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A luta no Islã

Depois que a guerra fria terminou em 1991, a noção de um "choque de civilizações" - resumido de forma sintética como uma divisão global entre muçulmanos e o resto do mundo - definiu debates sobre a nova divisão ideológica do mundo.

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A perda do território árabe na guerra de 1967 alimentou a ascensão do islamismo politizado como um movimento de massas. Mostrado aqui é um comboio israelense. (Terry Fincher / Express / Getty Images) Os levantes da Primavera Árabe contam apenas parte da história. (Fotos de Moises Saman / Magnum) A revolução do Irã em 1979, liderada pelo aiatolá Ruhollah Khomeini, marcou a primeira vez que clérigos islâmicos governaram uma nação. (Gabriel Duval / AFP / Getty Images) A ascensão do extremismo levou ao atentado de 1983 contra um quartel dos fuzileiros navais em Beirute, que matou 241 militares norte-americanos. (Imagens AP)

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"Na Eurásia, as grandes linhas históricas de falhas entre as civilizações estão mais uma vez em chamas", escreveu o cientista político de Harvard, Samuel Huntington, em um controverso ensaio de 1993 para o Foreign Affairs . “Isso é particularmente verdadeiro ao longo das fronteiras do bloco islâmico de nações em forma de crescente, do bojo da África à Ásia central.” Conflitos futuros, concluiu ele, “não serão primariamente ideológicos ou primariamente econômicos”, mas “ocorrerão ao longo da cultura”. linhas de falha."

Mas a ideia de um cisma cultural ignorou um fato de compensação: mesmo quando o mundo exterior tentou segregar os muçulmanos como "outros", a maioria dos muçulmanos estava tentando se integrar em um mundo globalizado. Para o Ocidente, os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001 obscureceram a busca muçulmana pela modernização; para os muçulmanos, no entanto, os sequestros de aviões aceleraram-no. "Claramente o 11 de setembro foi um ponto de virada para os americanos", disse Parvez Sharma, um cineasta muçulmano indiano, em 2010. "Mas foi ainda mais para os muçulmanos", que, segundo ele, "agora tentam recuperar espaço negado". nós por alguns de nosso próprio povo. ”

As revoltas deste ano na Tunísia, Egito, Líbia, Síria, Iêmen e além têm abalado o mundo islâmico, mas as rebeliões contra os déspotas geriátricos refletem apenas uma pequena parte da história, obscurecendo uma tendência mais ampla que surgiu nos últimos anos. Para a maioria dos muçulmanos de hoje, a questão central não é um confronto com outras civilizações, mas sim uma luta para recuperar os valores centrais do Islã de uma minoria pequena, mas virulenta. O novo confronto é efetivamente uma jihad contra o Jihad - em outras palavras, uma contra-jihad.

“Não podemos mais falar continuamente sobre a minoria mais violenta dentro do Islã e permitir que eles ditem os princípios de uma religião que tem 1400 anos de idade”, disse Sharma após o lançamento de A Jihad for Love, seu documentário sobre a homossexualidade dentro do Islã. .

Os últimos 40 anos representam um dos períodos mais tumultuados da história do Islã. Desde 1973, viajei a maioria dos 57 países predominantemente muçulmanos para cobrir guerras, crises, revoluções e terrorismo; Às vezes sinto que finalmente cheguei ao clímax - embora não ao fim - de um épico que levou quatro décadas para se desdobrar.

A contra-jihad é a quarta fase desse épico. Depois que a Irmandade Muçulmana surgiu no Egito em 1928, o islamismo politizado lentamente ganhou força. Tornou-se um movimento de massas após a impressionante perda árabe da Cisjordânia, Colinas do Golã, Gaza e Península do Sinai na guerra de 1967 com Israel. A primeira fase atingiu o auge com a revolução de 1979 contra o Xá do Irã: após sua queda, os clérigos dominaram o estado pelo primeiro (e, ainda assim, único) tempo na história do Islã. De repente, o Islã era uma alternativa política às ideologias modernas dominantes da democracia e do comunismo.

A segunda fase, na década de 1980, foi marcada pela ascensão do extremismo e da violência em massa. A mudança foi sintetizada pelo bombardeio de um quartel dos fuzileiros navais dos EUA em Beirute em 1983. Com a morte de 241 fuzileiros navais, marinheiros e soldados, continua sendo o único dia mais letal para os militares dos EUA desde o primeiro dia da ofensiva do Tet no Vietnã. em 1968. O martírio tinha sido um princípio central entre os muçulmanos xiitas por 14 séculos, mas agora se espalhou para os militantes sunitas também. Libaneses, afegãos e palestinos pegaram em armas para desafiar o que eles viam como ocupação por exércitos externos ou intervenção de potências estrangeiras.

Na década de 1990, durante a terceira fase, partidos políticos islâmicos começaram a concorrer a candidatos a cargos públicos, refletindo uma mudança de balas para cédulas de votação - ou uma combinação das duas. No final de 1991, a Frente Islâmica de Salvação da Argélia chegou perto de vencer a primeira eleição totalmente democrática do mundo árabe, até que um golpe militar abortou o processo e deu início a uma guerra civil de uma década. Os partidos islâmicos também participaram das eleições no Líbano, na Jordânia e no Egito. Do Marrocos ao Kuwait e ao Iêmen, os partidos islâmicos capturaram a imaginação dos eleitores - e seus votos.

Então veio o 11 de setembro. A grande maioria dos muçulmanos rejeitou a matança em massa de civis inocentes, mas ainda se viu maculada por Osama bin Laden e Al Qaeda, um homem e um movimento que a maioria nem conhecia nem apoiava. O Islã se tornou cada vez mais associado a desventuras terroristas; Os muçulmanos eram cada vez mais indesejados no Ocidente. As tensões só cresceram quando os Estados Unidos lançaram guerras no Afeganistão e no Iraque - e os novos governos eleitos mostraram-se ineptos e corruptos.

Mas o islamismo militante também não conseguiu cumprir. A Al Qaeda destacou-se pela destruição, mas não forneceu soluções construtivas para os desafios básicos da vida cotidiana. Quase 3.000 pessoas morreram nos espetáculos terroristas de 11 de setembro, mas militantes muçulmanos mataram mais de 10.000 de seus irmãos em ataques na região durante a próxima década - e desencadearam uma reação violenta. Uma nova geração de contra-jihadistas começou a agir contra o extremismo, gerando a quarta fase.

A mobilização de massas contra o extremismo tornou-se visível em 2007, quando líderes tribais no Iraque, organizados por um cacique carismático chamado Sheik Abdul Sattar Abu Risha, mobilizaram uma milícia de cerca de 90.000 guerreiros para expulsar a Al Qaeda da Mesopotâmia de Anbar, a província mais volátil do Iraque. Além disso, os ideólogos sauditas e egípcios que haviam sido mentores de bin Laden também começaram a repudiar publicamente a Al Qaeda. Em 2009, milhões de iranianos participaram de uma campanha de desobediência civil que incluiu boicotes econômicos, bem como manifestações de rua contra sua rígida teocracia.

Em 2010, as pesquisas de opinião pública nos principais países muçulmanos mostraram declínios dramáticos no apoio à Al Qaeda. O apoio a Bin Laden caiu para 2% no Líbano e 3% na Turquia. Mesmo em países tão importantes como Egito, Paquistão e Indonésia - povoados por grupos étnicos muito diferentes e continentes separados -, apenas um em cada cinco muçulmanos expressou confiança no líder da Al Qaeda, informou o Pew Global Attitudes Project.

Atitudes muçulmanas sobre modernização e fundamentalismo também mudaram. Em uma amostra de países muçulmanos em três continentes, a pesquisa do Pew descobriu que entre aqueles que vêem uma luta entre modernistas e fundamentalistas, muito mais pessoas - duas a seis vezes mais - se identificam com os modernizadores. O Egito e a Jordânia foram as duas exceções; em cada um, a divisão era quase igual.

No primeiro mês da revolta do Egito em 2011, outra pesquisa descobriu que 52% dos egípcios desaprovavam a Irmandade Muçulmana e apenas 4% a aprovavam fortemente. Em um voto de palha para o presidente, os líderes da Irmandade receberam apenas 1% dos votos. Essa pesquisa, feita pelo Instituto pró-israelense de política do Oriente Próximo, também descobriu que apenas dois em cada dez egípcios aprovavam o governo islâmico de Teerã. "Isso não é", concluiu a pesquisa, "uma revolta islâmica".

Então, o que é?

Parece, acima de tudo, um esforço para criar uma identidade muçulmana que se encaixe nas mudanças políticas globais. Depois das revoltas no Egito e na Tunísia, muitos árabes me disseram que queriam uma vida política democrática compatível com sua cultura.

"Sem o Islã, não teremos nenhum progresso real", disse Diaa Rashwan, do Centro Al Ahram de Estudos Políticos e Estratégicos do Cairo. “Se voltarmos ao Renascimento Europeu, foi baseado na filosofia e herança grega e romana. Quando os países ocidentais construíram seu próprio progresso, eles não saíram de sua história epistemológica ou cultural. O Japão ainda está vivendo na cultura do Samurai, mas de uma maneira moderna. Os chineses ainda estão vivendo as tradições criadas pelo confucionismo. Sua versão do comunismo certamente não é russa.

"Então, por que", ele pensou, "nós temos que sair da nossa história?"

Para os muçulmanos, essa história inclui agora não apenas o Facebook e o Twitter, mas também dramaturgos políticos, revistas em quadrinhos, xeques televangelistas, feministas e músicos de hip-hop. Durante a eleição presidencial do Irã em 2009, a campanha do candidato da oposição Mehdi Karroubi - um clérigo setecentário - distribuiu 1.000 CDs contendo raps pró-democracia.

Os jovens famintos de emprego são uma maioria decisiva na maioria dos países muçulmanos. A idade mediana no Egito é de 24 anos. Ela tem 22 anos ou menos no Paquistão, Iraque, Jordânia, Sudão e Síria. São 18 em Gaza e no Iêmen. Cem milhões de árabes - um terço da população de 22 países árabes - têm entre 15 e 29 anos. Com conhecimento de tecnologia e melhor formação que seus pais, eles querem um futuro brilhante - de empregos e assistência médica a uma imprensa livre e voz política. A maioria reconhece que a Al Qaeda não pode fornecer nada disso.

Os levantes inspirados na juventude da euforia da Primavera Árabe surpreenderam tanto a Al Qaeda quanto os autocratas que foram expulsos. No Egito e na Tunísia, protestos pacíficos alcançaram em dias o que os extremistas não conseguiram fazer em mais de uma década. Uma semana depois de o presidente egípcio, Hosni Mubarak, ter renunciado em fevereiro, a Al Qaeda divulgou uma nova fita de vídeo do vice de bin Laden, Ayman al-Zawahiri, na qual ele divagou por 34 minutos e não mencionou a saída de Mubarak. Depois que um ataque secreto dos EUA matou Bin Laden em 2 de maio, a Al Qaeda lançou uma fita na qual ele parabenizou seus irmãos rebeldes. “Estamos assistindo a você este grande evento histórico e compartilhamos com você a alegria e a felicidade.” A palavra operativa era “observar” - como de longe. Ambos os homens pareciam fora do circuito.

Ao mesmo tempo, a contra-jihad será traumática e, às vezes, perturbadora. A Primavera Árabe rapidamente deu lugar a um verão longo e quente. A mudança no último bloco de países para resistir à maré democrática pode levar mais tempo do que em outras partes do mundo (onde a mudança ainda está longe de ser completa). E a Al Qaeda não está morta; seu núcleo certamente buscará retribuição pela morte de Bin Laden. Mas dez anos após o 11 de setembro, o extremismo, em suas muitas formas, está cada vez mais ultrapassado.

“Hoje, a Al Qaeda é tão significativa para o mundo islâmico quanto a Ku Klux Klan é para os americanos - não muito, ” Ghada Shahbender, uma poeta e ativista egípcia, me contou recentemente. “Eles são violentos, feios, operam no subsolo e são inaceitáveis ​​para a maioria dos muçulmanos. Eles existem, mas são aberrações.

“Eu olho para a Ku Klux Klan e tirei conclusões sobre a América do seu comportamento? Claro que não - continuou ela. “O KKK não é uma história há muitos anos para os americanos. A Al Qaeda ainda é uma história, mas está indo na mesma direção que a Klan. ”

Adaptado de Rock the Casbah: raiva e rebelião em todo o mundo islâmico, por Robin Wright. Copyright © 2011. Com a permissão do editor, Simon & Schuster.

Robin Wright é membro do Woodrow Wilson Center e do US Institute of Peace.

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