Nós quatro caminhamos lentamente pelo desfiladeiro profundo e estreito no sul de Utah. Era meio inverno, e o riacho que corria ao nosso lado estava congelado, formando graciosos terraços de gelo leitoso. Ainda assim, o local tinha um apelo aconchegante: se quiséssemos montar acampamento, poderíamos ter escolhido uma margem gramada ao lado do riacho, com água limpa correndo sob a pele de gelo, galhos de choupo mortos para um incêndio e - abaixo do 800- Paredes de rocha de pé alto - abrigo do vento.
Mais de sete séculos atrás, no entanto, os últimos habitantes do canyon tinham tomado uma decisão bem diferente sobre onde morar. Ao dobrarmos uma curva ao longo da trilha, Greg Child, um experiente alpinista de Castle Valley, Utah, parou e olhou para cima. "Lá", disse ele, apontando para uma ruga quase invisível de borda logo abaixo da borda do cânion. - Veja as habitações? Com binóculos, poderíamos apenas distinguir as fachadas de uma fileira de estruturas de barro e pedra. Subimos até nós, ofegando e suando, tomando cuidado para não desalojar pedregulhos do tamanho de carros pequenos que oscilavam em poleiros inseguros. Por fim, a mais de 200 metros acima do chão do cânion, chegamos à borda.
O assentamento aéreo que exploramos foi construído pelos Anasazi, uma civilização que surgiu por volta de 1500 aC Seus descendentes são os índios Pueblo de hoje, como os Hopi e os Zuni, que vivem em 20 comunidades ao longo do Rio Grande, no Novo México. e no norte do Arizona. Durante os séculos X e XI, ChacoCanyon, no oeste do Novo México, foi o centro cultural da terra natal Anasazi, uma área que corresponde aproximadamente à região de Four Corners, onde Utah, Colorado, Arizona e Novo México se encontram. Esta paisagem de 30.000 quilômetros quadrados de canyons de arenito, buttes e mesas foi povoada por cerca de 30.000 pessoas. Os Anasazi construíram aldeias magníficas como o Pueblo Bonito de ChacoCanyon, um complexo do século X que tinha cinco andares e continha cerca de 800 quartos. As pessoas estabeleceram uma rede de estradas de 400 milhas, algumas com 30 pés de largura, atravessando desertos e canyons. E em sua arquitetura eles construíram sofisticados observatórios astronômicos.
Durante a maior parte do longo período de tempo em que os Anasazi ocuparam a região hoje conhecida como os Quatro Cantos, eles viviam em locais abertos ou facilmente acessíveis dentro de canyons. Mas por volta de 1250, muitas pessoas começaram a construir assentamentos no alto das falésias - assentamentos que ofereciam defesa e proteção. Essas aldeias, bem preservadas pelo clima seco e por saliências de pedra, levaram os exploradores anglo-saxões, que os encontraram na década de 1880, a nomearem os construtores ausentes dos habitantes do penhasco.
No final do século XIII, algum evento cataclísmico forçou os Anasazi a fugir das casas do penhasco e de sua terra natal e a se deslocar para o sul e leste em direção ao rio Grande e ao rio Little Colorado. O que aconteceu foi o maior enigma enfrentado pelos arqueólogos que estudam a cultura antiga. Os índios pueblos de hoje têm histórias orais sobre a migração de seus povos, mas os detalhes dessas histórias permanecem como segredos bem guardados. Na última década, no entanto, os arqueólogos têm arrancado das ruínas primitivas novos entendimentos sobre por que os Anasazi saíram, e a imagem que emerge é escura. Inclui violência e guerra - até mesmo canibalismo - entre os próprios anasazis. "Depois de cerca de 1200 dC, algo muito desagradável acontece", diz o arqueólogo Stephen Lekson, da Universidade do Colorado. "As rodas saem."
Nos últimos janeiro e fevereiro, Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt e eu exploramos uma série de canyons no sudeste de Utah e norte do Arizona, buscando as ruínas Anasazi mais inacessíveis que pudemos encontrar. Eu andei pelo Sudoeste nos últimos 15 anos e escrevi um livro sobre os Anasazi. Como Greg, que escalou o Everest e o K2, Renée é uma alpinista experiente; ela mora em Moab, Utah, e subiu muitos pináculos e falésias no deserto. Vaughn, um guia turístico de Bluff, Utah, trabalhou em várias escavações por contrato e pesquisas de arte rupestre no sudeste de Utah.
Ficamos intrigados com a questão de por que as aldeias foram construídas no alto das falésias, mas ficamos igualmente fascinados com o "como" - como os anasazis haviam escalado os penhascos, quanto mais morado ali. Durante nossos passeios, encontramos ruínas que não tínhamos certeza de que poderíamos alcançar, mesmo com cordas e equipamentos de escalada modernos, cuja utilização é proibida nesses locais. Os pesquisadores acreditam que os Anasazi treparam troncos de árvores derrubados por machados de pedra para formar pontos de apoio minúsculos. Essas escadas de toras muitas vezes estavam apoiadas em bordas a centenas de metros do chão. (Algumas das escadas ainda estão no lugar.) Mas elas não teriam sido adequadas para alcançar várias das habitações que exploramos. Acredito que os arqueólogos - que geralmente não são escaladores de rochas - tenham subestimado a habilidade e a coragem necessárias para viver entre os penhascos.
Os prédios que Greg localizara eram mais fáceis de acessar do que a maioria dos sites que exploramos. Mas não foi tão fácil navegar pelo próprio assentamento. Enquanto caminhávamos pela borda da ruína, a primeira estrutura a que chegamos foi uma parede de pedra de um metro e meio de altura. Quatro pequenas brechas - aberturas de três centímetros de largura na parede - teriam permitido que os sentinelas observassem qualquer um que se aproximasse. Atrás dessa parede de entrada havia um prédio robusto, com o teto ainda intacto, que se juntava a um celeiro repleto de espigas de milho de 700 anos, perfeitamente preservadas. Mais ao longo da borda estreita, viramos um canto afiado apenas para sermos bloqueados por uma segunda parede arruinada. Nós subimos e continuamos. Duas vezes fomos obrigados a nos esgueirar de joelhos enquanto o penhasco acima se erguia em nossa direção, apertando a saliência como as mandíbulas de um quebra-nozes. Nossos pés agarraram a borda da passagem: uma guinada descuidada significava morte certa. Finalmente, o caminho se alargou e nos deparamos com quatro residências esplendidamente maçônicas e outro celeiro copioso. Abaixo de nós, o penhasco desceu a 50 metros de profundidade, em uma vertical fechada, para uma encosta que descia mais 450 metros até o fundo do cânion. O assentamento, outrora lar de talvez duas famílias, parecia exalar paranóia, como se seus construtores vivessem em constante medo de ataques. Era difícil imaginar pessoas idosas e crianças pequenas indo e voltando ao longo de uma passagem tão perigosa. No entanto, os antigos devem ter feito exatamente isso: para os anasazis que viviam acima desse vazio, cada incursão por comida e água deve ter sido uma missão perigosa.
Apesar do medo que aparentemente ofuscou sua existência, esses últimos habitantes do cânion tiveram tempo de tornar sua casa bonita. As paredes externas das habitações estavam cobertas com uma camada lisa de barro e as fachadas superiores pintadas de branco cremoso. Linhas esbranquiçadas e padrões de incubação foram incisos no gesso, criando desenhos de dois tons. A saliência de pedra abrigara tão bem essas estruturas que pareciam ter sido abandonadas apenas na última década - não há 700 anos.
Vertiginous cliff dwellings não foram a única resposta do Anasazi para o que os ameaçou durante os anos 1200; Na verdade, eles provavelmente não eram tão comuns na cultura. Isso ficou aparente alguns dias depois, quando Vaughn e eu, deixando nossos dois companheiros, visitamos Sand Canyon Pueblo, no sudoeste do Colorado, a mais de 80 quilômetros a leste de nossos vinhedos em Utah. Parcialmente escavado entre 1984 e 1993 pelo Centro Arqueológico Crow Canyon sem fins lucrativos, o pueblo compreendia 420 quartos, 90 a 100 kivas (câmaras subterrâneas), 14 torres e vários outros edifícios, todos cercados por um muro de pedra. Curiosamente, esse assentamento extenso, cuja arquitetura bem pensada sugere que os construtores trabalharam a partir de um plano diretor, foi criado e abandonado durante a vida, entre 1240 e 1285. O Sand Canyon Pueblo não se parece em nada com as habitações inacessíveis de Utah. Mas havia uma estratégia de defesa embutida na arquitetura, no entanto. “No final do século 13”, diz o arqueólogo William Lipe, da Washington State University, “havia de 50 a 75 grandes vilarejos como o SandCanyon, na região de Mesa Verde, Colorado - locais de cânion que cercam uma nascente e são fortificados com muros altos. No geral, o melhor plano de defesa contra inimigos era agregar em grupos maiores. No sul de Utah, onde o solo era raso e a comida era difícil de encontrar, a densidade populacional era baixa, então juntar-se a um grande grupo não era uma opção. Eles construíram habitações nos penhascos.
O que levou os Anasazi a recuarem para as falésias e aldeias fortificadas? E depois, o que precipitou o êxodo? Por muito tempo, os especialistas se concentraram em explicações ambientais. Usando dados de anéis de árvores, os pesquisadores sabem que uma terrível seca tomou o sudoeste de 1276 a 1299; É possível que em certas áreas praticamente não tenha havido chuva durante esses 23 anos. Além disso, o povo anasazi pode ter quase desmatado a região, derrubando árvores para fazer vigas e lenha. Mas os problemas ambientais não explicam tudo. Ao longo dos séculos, os Anasazi resistiram a crises comparáveis - uma seca mais longa e severa, por exemplo, de 1130 a 1180 -, sem se precipitarem para os penhascos ou abandonarem suas terras.
Outra teoria, apresentada pelos primeiros exploradores, especulou que invasores nômades podem ter expulsado os Anasazi de sua terra natal. Mas, diz Lipe, “simplesmente não há evidências [de tribos nômades nessa área] no século XIII. Esta é uma das regiões mais investigadas do mundo. Se houvesse nômades suficientes para expulsar dezenas de milhares de pessoas, certamente os invasores teriam deixado muitas evidências arqueológicas.
Assim, os pesquisadores começaram a procurar a resposta dentro dos próprios Anasazis. Segundo Lekson, dois fatores críticos que surgiram depois de 1150 - a imprevisibilidade documentada do clima e o que ele chama de "socialização por medo" - se combinaram para produzir uma violência duradoura que destruiu a cultura anasazi. Nos séculos XI e XII, há pouca evidência arqueológica da verdadeira guerra, diz Lekson, mas houve execuções. Como ele diz: “Parece ter havido esquadrões de tolos. As coisas não estavam indo bem para os líderes, e a estrutura governante queria se perpetuar, fazendo um exemplo de párias sociais; os líderes executaram e até os canibalizaram ”. Essa prática, perpetrada pelos governantes do ChacoCanyon, criou uma paranóia para toda a sociedade, de acordo com a teoria de Lekson, assim“ socializando ”o povo anasazi a viver em constante medo. Lekson continua descrevendo um cenário sombrio que ele acredita ter surgido nos próximos cem anos. “Vilas inteiras vão atrás uma da outra”, diz ele, “aliança contra aliança. Ainda em 1700, por exemplo, várias aldeias Hopi atacaram o pueblo Hopi de Awatovi, incendiando a comunidade, matando todos os machos adultos, capturando e possivelmente matando mulheres e crianças, e canibalizando as vítimas. Relatos vívidos e macabros deste massacre foram recentemente reunidos de anciãos pelo professor NorthernNizonaUniversity e especialista em Hopi Ekkehart Malotki.
Até recentemente, por causa de uma percepção popular e arraigada de que as culturas antigas sedentárias eram pacíficas, os arqueólogos relutaram em reconhecer que os Anasazi poderiam ter sido violentos. Como o antropólogo Lawrence Keeley, da Universidade de Illinois, argumenta em seu livro de 1996, War Before Civilization, os especialistas ignoraram evidências de guerra em sociedades pré-letradas ou de pré-contato.
Durante a última metade do século 13, quando a guerra aparentemente chegou ao sudoeste, até mesmo a estratégia defensiva de agregação que foi usada no SandCanyon parece ter falhado. Depois de escavar apenas 12% do local, as equipes do CrowCanyonCenter encontraram os restos mortais de oito pessoas que enfrentaram mortes violentas - seis com seus crânios esmagados - e outras que poderiam ter sido vítimas de batalhas, com seus esqueletos largados. Não havia evidência do enterro formal que era a norma Anasazi - corpos dispostos em posição fetal e colocados no chão com cerâmica, fetiches e outros bens de sepultura.
Um quadro ainda mais sombrio surge em Castle Rock, um monte de arenito que sai 70 metros do leito rochoso de McElmoCanyon, a cerca de oito quilômetros a sudoeste de SandCanyon. Eu fui lá com Vaughn para conhecer Kristin Kuckelman, uma arqueóloga do CrowCanyonCenter que co-liderou uma escavação na base do morro. Aqui, os Anasazi construíram blocos de salas e até construíram estruturas no topo do monte. Os arqueólogos do Crow Canyon Center escavaram o assentamento entre 1990 e 1994. Eles detectaram 37 quartos, 16 kivas e nove torres, um complexo que abrigava 75 a 150 pessoas. Dados de anéis de árvores das vigas do telhado indicam que o pueblo foi construído e ocupado de 1256 a 1274 - um período ainda mais curto do que o Sand Canyon Pueblo existia. “Quando começamos a escavar aqui”, disse Kuckelman, “não esperávamos encontrar evidências de violência. Nós encontramos restos humanos que não foram formalmente enterrados, e os ossos de indivíduos foram misturados. Mas não foi até dois ou três anos em nossas escavações que percebemos que algo realmente ruim aconteceu aqui ”.
Kuckelman e seus colegas também aprenderam sobre uma antiga lenda sobre Castle Rock. Em 1874, John Moss, um guia que passou algum tempo entre os Hopi, liderou uma festa que incluía o fotógrafo William Henry Jackson através da McElmoCanyon. Moss contou uma história contada a ele, ele disse, por um ancião Hopi; Um jornalista que acompanhou o grupo publicou o conto com as fotografias de Jackson no New York Tribune . Cerca de mil anos atrás, o mais velho supostamente disse, o pueblo foi visitado por estranhos selvagens do norte. Os aldeões trataram os intrusos com gentileza, mas logo os recém-chegados “começaram a atacá-los e, finalmente, a massacrá-los e devastar suas fazendas”, disse o artigo. Em desespero, os Anasazi “construíram casas no alto dos penhascos, onde podiam guardar comida e se esconder 'até os invasores partirem”. No entanto, essa estratégia falhou. Uma batalha de um mês culminou em carnificina, até que “as cavidades das rochas foram preenchidas até a borda com o sangue de conquistadores e conquistadas”. Os sobreviventes fugiram para o sul, para nunca mais voltar.
Em 1993, a tripulação de Kuckelman concluiu que eles estavam escavando o local de um grande massacre. Embora tenham cavado apenas 5% do povoado indígeno, eles identificaram os restos mortais de pelo menos 41 indivíduos, os quais provavelmente morreram violentamente. "Evidentemente", disse Kuckelman, "o massacre acabou com a ocupação de Castle Rock".
Mais recentemente, os escavadores de Castle Rock reconheceram que alguns dos mortos haviam sido canibalizados. Eles também encontraram evidências de escalpelamento, decapitação e “remoção de face” - prática que pode ter transformado a cabeça da vítima em um troféu portátil desossado.
As suspeitas do canibalismo anasazi foram levantadas pela primeira vez no final do século 19, mas foi apenas na década de 1970 que um punhado de antropólogos físicos, incluindo Christy Turner, da Universidade Estadual do Arizona, realmente empurrou o argumento. O livro de Turner de 1999, Man Corn, documenta a evidência de 76 casos diferentes de canibalismo pré-histórico no Sudoeste que ele descobriu durante mais de 30 anos de pesquisa. Turner desenvolveu seis critérios para detectar o canibalismo a partir de ossos: a quebra de ossos longos para chegar à medula óssea, marcas de corte em ossos feitos por facas de pedra, a queima de ossos, “abrasões de bigorna” resultantes da colocação de um osso sobre uma rocha outra rocha, a pulverização das vértebras e o “polimento do vaso” - um brilho deixado nos ossos quando eles são fervidos por um longo tempo em um vaso de barro. Para reforçar seu argumento, Turner se recusa a atribuir o dano em um determinado conjunto de ossos ao canibalismo, a menos que todos os seis critérios sejam cumpridos.
Previsivelmente, as alegações de Turner suscitaram controvérsias. Muitos dos índios pueblos de hoje ficaram profundamente ofendidos com as alegações, assim como vários arqueólogos e antropólogos anglos que viam as afirmações como exageradas e parte de um padrão de condescendência em relação aos nativos americanos. Mesmo em face das evidências de Turner, alguns especialistas se apegavam à idéia de que o "processamento extremo" dos restos mortais poderia ter resultado, digamos, da destruição post-mortem dos corpos de párias sociais, como bruxas e desviantes. Kurt Dongoske, um arqueólogo anglo que trabalha para os Hopi, me disse em 1994: “Até onde eu sei, você não pode provar o canibalismo até encontrar realmente restos humanos em coprólitos humanos [excremento fossilizado]”.
Alguns anos depois, o bioquímico da Universidade do Colorado, Richard Marlar, e sua equipe fizeram exatamente isso. Em um local de Anasazi, no sudoeste do Colorado, chamado de CowboyWash, escavadeiras encontraram três casas de cova - habitações semi-subterrâneas - cujos pisos estavam repletos de esqueletos desarticulados de sete vítimas. Os ossos pareciam ter a maioria das marcas de canibalismo de Christy Turner. A equipe também encontrou coprólito em uma das casas de poço. Em um estudo publicado na Nature em 2000, Marlar e seus colegas relataram a presença no coprolito de uma proteína humana chamada mioglobina, que ocorre apenas no tecido muscular humano. Sua presença poderia ter resultado apenas do consumo de carne humana. Os escavadores também notaram evidências de violência que foram além do que era necessário para matar: uma criança, por exemplo, foi esmagada com tanta força em um taco ou uma pedra que os dentes foram quebrados. Como Marlar especulou para a ABC News, a defecação ao lado dos cadáveres de 8 a 16 horas após o ato de canibalismo "pode ter sido a profanação final do local, ou a degradação das pessoas que viviam lá".
Quando os estudiosos de Castle Rock enviaram alguns de seus artefatos para Marlar em 2001, sua análise detectou mioglobina nas superfícies internas de dois recipientes de cozinha e um recipiente de serviço, bem como em quatro martelos e dois machados de pedra. Kuckelman não pode dizer se o canibalismo de Castle Rock foi em resposta à fome, mas ela diz que isso estava claramente relacionado à guerra. "Eu me sinto diferente sobre este lugar agora do que quando estávamos trabalhando aqui", disse Kuckelman pensativo no local. “Nós não temos a foto toda então. Agora sinto toda a tragédia do lugar.
Que os Anasazi possam ter recorrido à violência e ao canibalismo sob estresse não é totalmente surpreendente. “Estudos indicam que pelo menos um terço das culturas do mundo praticaram o canibalismo associado à guerra, ao ritual ou a ambos”, diz Lipe, pesquisador da Washington State University. "Incidentes ocasionais de 'canibalismo de fome' provavelmente ocorreram em algum momento da história em todas as culturas."
Do Colorado, viajei para o sul com Vaughn Hadenfeldt para a Reserva Navajo, no Arizona. Passamos mais quatro dias pesquisando entre locais remotos de Anasazi ocupados até a grande migração. Como fazer caminhadas na reserva exige uma permissão da Nação Navajo, essas áreas são ainda menos visitadas do que os cânions de Utah. Três locais que exploramos ficavam em platôs que subiam de 500 a 1.000 pés, e cada um tinha apenas uma rota razoável até o cume. Embora estes aeries estejam agora à vista de uma rodovia, eles parecem tão improváveis como locais de habitação (nenhum tem água) que nenhum arqueólogo os investigou até o final da década de 1980, quando Jonathan Haas, do Museu de Campo de Chicago e Winifred Creamer de Chicago. Northern Illinois University fez extensas pesquisas e datou os locais usando as idades conhecidas de diferentes estilos de cerâmica encontrados lá.
Haas e Creamer avançam a teoria de que os habitantes desses assentamentos desenvolveram uma estratégia de defesa única. Quando estávamos no topo da planície mais setentrional, eu podia ver a segunda mesa a sudeste de nós, embora não a terceira, que ficava mais a leste; mas quando chegamos ao topo do terceiro, pudemos ver o segundo. No KayentaValley, que nos cercou, Haas e Creamer identificaram dez aldeias principais que foram ocupadas depois de 1250 e ligadas por linhas de visão. Não foi a dificuldade de acesso que protegeu os assentamentos (nenhuma das disputas que realizamos aqui começou a comparar com as subidas que fizemos nos cânions de Utah), mas sim uma aliança baseada na visibilidade. Se uma vila estivesse sob ataque, poderia enviar sinais para seus aliados nas outras mesas.
Agora, enquanto eu me sentei entre as ruínas caídas da mesa mais setentrional, eu ponderei como deve ter sido a vida aqui durante aquele tempo perigoso. Em volta de mim havia fragmentos de cerâmica em um estilo chamado Kayenta preto no branco, decorado com uma elaboração infinitamente barroca de minúsculas grades, quadrados e ecrãs - prova, mais uma vez, de que os habitantes tinham tido tempo para a arte. E, sem dúvida, os fabricantes de panelas haviam encontrado a visão de sua casa no topo da mesa, como eu fiz. Mas o que tornou a visão mais valiosa para eles foi que eles podiam ver o inimigo chegando.
Os arqueólogos agora geralmente concordam sobre o que eles chamam de "empurrão" que levou os Anasazi a fugirem da região de Four Corners no final do século XIII. Parece ter se originado de catástrofes ambientais, que por sua vez podem ter dado origem à violência e guerra interna depois de 1250. No entanto, os tempos difíceis por si só não explicam o abandono em massa - nem está claro como o reassentamento em outro local teria resolvido o problema. . Durante os últimos 15 anos, alguns especialistas têm insistido cada vez mais que deve haver também um "puxão" atraindo os Anasazi para o sul e para o leste, algo tão atraente que os atraiu de sua pátria ancestral. Vários arqueólogos argumentaram que a atração era o Culto Kachina. As kachinas não são simplesmente as bonecas vendidas hoje para turistas em lojas de presentes em Pueblo. Eles são um panteão de pelo menos 400 divindades que intercedem com os deuses para garantir a chuva e a fertilidade. Ainda hoje, a vida de Puebloan gira em torno das crenças de Kachina, que prometem proteção e procriação.
O Culto Kachina, possivelmente de origem mesoamericana, pode ter se instalado entre os relativamente poucos Anasazi que viviam nas áreas do Rio Grande e Little Colorado River na época do êxodo. A evidência da presença do culto é encontrada nas representações de Kachinas que aparecem nos antigos murais de kiva, cerâmica e painéis de arte rupestre perto do Rio Grande e no centro-sul do Arizona. Tal evolução no pensamento religioso entre os anasazis mais ao sul e ao leste pode ter chamado a atenção dos fazendeiros e caçadores que extraem uma existência cada vez mais desesperada na região de Four Corners. Eles poderiam ter aprendido do culto de comerciantes que viajaram por toda a área.
Infelizmente, ninguém pode ter certeza da idade das imagens de Kachina no sul do Rio Grande e no Arizona. Alguns arqueólogos, incluindo Lipe e Lekson, argumentam que o Culto Kachina surgiu tarde demais para desencadear a migração do século XIII. Até agora, eles insistem, não há evidência firme da iconografia Kachina em nenhum lugar do sudoeste antes de 1350 dC Em todo caso, o culto se tornou o centro espiritual da vida anasazi logo após a grande migração. E no século 14, os Anasazi começaram a se agregar em grupos ainda maiores - erigindo enormes povoados, alguns com mais de 2.500 quartos. Stephen Lekson diz: "Você precisa de algum tipo de cola social para unir esses grandes pueblos".
No dia seguinte à exploração do KayentaValley, Vaughn e eu caminhamos de madrugada até o labirinto do sistema TsegiCanyon, ao norte dos platôs da linha de visão. Duas horas depois, subimos para uma grande ruína contendo os restos de uns 35 quartos. A parede por trás das estruturas estava coberta de pictogramas e petróglifos de carneiros selvagens, homens-lagartos brancos, contornos de mãos (criados por sopro de tinta pastosa da boca contra uma mão colocada na parede) e um extraordinário cinzelador artisticamente esculpido. Cobra
Uma estrutura na ruína foi a criação Anasazi mais surpreendente que eu já vi. Uma plataforma de madeira requintadamente trabalhada construída em uma fissura enorme chamejando pendurou em lugar mais de 30 pés em cima de nós, impecavelmente preservado pelos séculos. Era estreito na parte de trás e largo na frente, encaixando perfeitamente os contornos da fissura. Para construí-lo, os construtores haviam batido em buracos nas paredes laterais e encaixado as pontas de enormes vigas axiais dentro deles para suporte. Estas foram cobertas com mais vigas, encimadas por treliças e finalmente completamente cobertas com lama. Para que a plataforma foi usada? Ninguém que viu isso me ofereceu uma explicação convincente. Enquanto eu olhava para essa obra-prima de madeira, eu brinquei com a fantasia de que os Anasazi a haviam construído "só porque": arte pela arte.
O Tsegi Canyon parece ter sido o último lugar onde os anasazis se agarravam quando o século 13 chegou ao fim. O local com a plataforma de madeira foi datado por Jeffrey Dean do Arizona Tree-Ring Laboratory de 1273 a 1285. Dean fez a datação de Betatakin e Keet Seel, duas das maiores moradias de penhascos já construídas, até 1286 - os locais mais antigos descobertos até agora. dentro da região abandonada. Parece que todas as estratégias de sobrevivência fracassaram depois de 1250. Pouco antes de 1300, o último dos anasazis migrou para o sul e para o leste, juntando-se a seus parentes distantes.
“A guerra é um estudo desanimador”, conclui Lekson em um importante documento de 2002, “Guerra no Sudoeste, Guerra no Mundo”. Contemplando a carnificina que destruiu Castle Rock, o medo que parecia construído nas moradias no penhasco em Utah, e as elaboradas alianças desenvolvidas no KayentaValley, eu teria que concordar.
No entanto, minhas andanças no inverno passado, em busca de ruínas do século XIII, representaram um idílio sustentado. Por mais pragmáticos que fossem os motivos dos antigos, o terror de alguma forma dera origem à beleza. Os Anasazi produziram grandes obras de arte - aldeias como o Palácio do Penhasco de Mesa Verde, painéis de petróglifos alucinatórios, algumas das mais belas cerâmicas do mundo - ao mesmo tempo em que seu povo era capaz de crueldade e violência. Guerra e canibalismo podem ter sido respostas às tensões que atingiram o pico no século 13, mas os Anasazi sobreviveram. Eles sobreviveram não apenas a qualquer crise que tenha ocorrido logo após 1250, mas também aos ataques da conquista espanhola no século 16 e à invasão anglo-americana que começou no século XIX. De Taos Pueblo, no Novo México, às aldeias Hopi no Arizona, as pessoas de Pueblo ainda hoje dançam suas danças tradicionais e ainda rezam para seus próprios deuses. Seus filhos falam as línguas de seus ancestrais. A cultura antiga prospera.
