Foi um espetáculo surpreendente: 165 vagões, 600 homens e 1.200 cavalos e mulas, todos estendidos pelas planícies do território do Kansas em outubro de 1867. Seu propósito? Para escoltar uma coorte de sete homens, nomeados pelo Congresso para pôr fim ao derramamento de sangue entre os militares dos EUA e as tribos indígenas das Grandes Planícies, para o local sagrado de Medicine Lodge Creek.
Situado nas profundezas da caça das tribos, o ponto de encontro abrigaria um dos tratados mais devastadores dos índios das planícies - em grande parte porque não demoraria muito para que o tratado fosse quebrado. Os delegados do governo foram recebidos por mais de 5.000 representantes das nações Kiowa, Comanche, Arapaho e Kiowa-Apache. Duas semanas depois, membros do Southern Cheyenne também se juntaram a eles.
Apenas dois anos haviam se passado desde o fim da Guerra Civil, e os americanos ainda se recuperavam do derramamento de sangue e da agitação social. À medida que mais e mais colonos se deslocavam para o oeste na esperança de recomeçar, e os trabalhadores montavam a ferrovia transcontinental, os conflitos entre os nativos americanos e os Estados Unidos irromperam em bolsões de violência. Em 1863, expedições militares atacaram um acampamento de Yanktonai em Whitestone Hill, matando pelo menos 300 homens, mulheres e crianças; em 1864, cavaleiros atacaram um grupo de cheyennes e arapaho em Sand Creek, Colorado, matando mais de 150 mulheres e crianças e mutilando seus corpos; e apenas alguns meses antes, em 1867, o major-general Winfield Hancock queimou a aldeia Cheyenne-Oglala de Pawnee Fork, no Kansas.
As tribos atacaram também os assentamentos dos EUA, mas uma série de investigações governamentais contemporâneas sobre esses incidentes culpou os “colonos, garimpeiros e pessoal do exército desenfreados como os principais instigadores da hostilidade indiana”, escreve o historiador Jill St. Germain na Política Indiana para o Tratado. nos Estados Unidos e no Canadá .
Dado o antagonismo entre os grupos, por que os nativos americanos se incomodariam em participar de tal reunião? Para Eric Anderson, professor de estudos indígenas na Haskell Indian Nations University, trata-se de tentar aproveitar os presentes oferecidos pelo governo dos EUA e esperar acabar com as dispendiosas guerras. "Eles querem rações de comida, querem armas e munição, querem as coisas que lhes são oferecidas", diz Anderson. "Eles querem algumas garantias do que está no futuro para eles. Novas pessoas estão entrando e basicamente ocupando terras tribais, e o custo da guerra para eles é incrivelmente alto."
Para os americanos, acabar com as guerras e avançar para uma política de "civilizar" os nativos americanos foram razões igualmente importantes para iniciar o encontro. "Quando os EUA enviam uma comissão de paz, é um reconhecimento de que sua política militar contra as tribos não está funcionando", diz Colin Calloway, professor de história em Dartmouth e autor de Pen and Ink Witchcraft: Tratados e Confecção de Tratado na América História indiana . “[Os comissários eram] pessoas de boas intenções, mas está claro para onde os EUA estão indo. Os índios precisam ficar confinados para abrir caminho para as ferrovias e a expansão americana. ”
Mas como alcançar este resultado não ficou claro na época da Comissão de Paz da Loja Médica. Embora o projeto de lei para formar uma comissão de paz rapidamente tenha sido aprovado em ambas as casas do Congresso em julho de 1867, os políticos indicaram uma combinação de civis e militares para liderar o processo do tratado. Os quatro civis e três militares (incluindo o general William T. Sherman, da Guerra Civil) refletiam a incerteza do Congresso quanto a prosseguir com a diplomacia ou a força militar. Nos meses que antecederam a comissão de paz, Sherman escreveu: “Se cinquenta indianos permanecerem entre o Arkansas e o Platte [Rios] teremos que vigiar todas as estações, treinar e todos os grupos ferroviários… cinquenta índios hostis xeque-mate três mil soldados.
A preocupação de Sherman com os índios nômades ecoou no Congresso, onde os membros afirmaram que custam mais de US $ 1 milhão por semana para financiar as milícias que defendem as populações fronteiriças. Um tratado de paz parecia uma alternativa muito menos custosa, especialmente se as tribos concordassem em viver em reservas. Mas se a paz fracassasse, o projeto estipulava que o secretário de guerra levaria até 4.000 voluntários civis para remover os índios pela força, escreve o historiador Kerry Oman.
Satanta, um chefe Kiowa, foi um dos participantes do Tratado da Loja de Medicamentos que argumentou que os nativos americanos não queriam os tipos de casas ou reservas que os oficiais do governo estavam propondo. (Arquivo Nacional) Enquanto isso, no Medicine Lodge, os representantes do governo liderados pelo senador John Henderson, do Missouri (presidente do Comitê de Assuntos Indígenas do Senado), começaram a negociar os termos de um possível tratado com membros de diferentes nações. Entre as multidões de pessoas, os múltiplos intérpretes necessários e os jornalistas que percorriam o campo, era um processo caótico. O tratado oferecia uma área de 2, 9 milhões de acres para os Comanches e Kiowas e um terreno de 4, 3 milhões de acres para uma reserva de Cheyenne-Arapaho. Ambos os assentamentos incluiriam os implementos para agricultura e construção de casas e escolas, e a terra seria garantida como território nativo. As tribos também receberam permissão para continuar caçando populações de búfalos pelo tempo que elas existiam - o que não estava destinado a ser longo, já que as atividades que levaram ao seu extermínio quase completo já estavam em andamento.
A proposta apresentada por Henderson - para as tribos de transição do nomadismo para uma vida sedentária de agricultura - não foi recebida com muito entusiasmo.
“Este edifício de casas para nós é tudo bobagem. Nós não queremos que você construa nenhum para nós. Nós todos morreríamos. Meu país já é pequeno o suficiente. Se você nos construir casas, a terra será menor. Por que você insiste nisso? ”O chefe Satanta dos Kiowas respondeu.
O sentimento foi ecoado pelo chefe do conselho, Buffalo Chip, do Cheyenne, que disse: “Você acha que está fazendo muito por nós dando esses presentes para nós, mas se você nos desse todos os bens que você poderia dar, nossa própria vida. Você nos dá presentes e depois toma nossas terras; que produz guerra. Eu já disse tudo.
No entanto, apesar de toda a sua resistência às mudanças, os membros da tribo assinaram o tratado em 21 de outubro e depois em 28 de outubro. Eles levaram os presentes oferecidos pelos negociadores americanos - contas, botões, panelas de ferro, facas, parafusos, roupas e roupas. pistolas e munições - e partiu para seus territórios. Por que as tribos concordaram é algo que os historiadores ainda estão tentando decifrar.
“[Uma das provisões do acordo] diz que os índios não precisam desistir de mais terras, a menos que três quartos da população masculina adulta concordem em fazê-lo”, diz Calloway. “Isso deve ter parecido uma garantia de ferro, um sinal de que este foi um acordo único. E é claro que sabemos que esse não foi o caso. ”
Também é possível que as tribos não estejam planejando seguir o acordo com a letra da lei, sugere Anderson. Eles trouxeram seu próprio conhecimento para as mesas de negociação, plenamente conscientes de como os tratados maleáveis com o governo americano tendiam a ser.
Uma tribo a caminho do Medicine Lodge Creek, local do Conselho de 1867, seguido de carroças e pessoal militar. (Biblioteca do Congresso) Há também o problema inevitável do que poderia ter sido perdido na tradução, tanto linguisticamente quanto culturalmente. Para Carolyn Gilman, desenvolvedora sênior de exposições do Museu Nacional do Índio Americano, os representantes dos Estados Unidos nunca pareciam entender a estrutura política das tribos com as quais negociavam.
"Eles atribuíram às tribos indígenas um sistema de poder que, de fato, não existia", diz Gilman. "Os chefes são vistos como mediadores e conselheiros, pessoas que podem representar a tribo para entidades externas, mas que nunca têm autoridade para dar ordens ou obrigar a obediência de outros membros."
Em outras palavras, chefes de diferentes nações podem ter anexado sua marca ao documento do tratado, mas isso não significa que os membros de suas nações sentiram qualquer obrigação de cumprir o tratado. E mesmo que planejassem seguir o tratado, sua interpretação de suas estipulações era bem diferente do que o governo dos EUA pretendia.
“No início do século 20, a vida em reservas era semelhante à vida nas terras natais da África do Sul do apartheid - as pessoas não tinham liberdade de movimento, não tinham liberdade de religião. Basicamente todos os seus direitos foram tirados ”, diz Gilman. “Mas em 1867, ninguém sabia que isso iria acontecer.”
No final, as razões pelas quais as tribos assinaram o tratado não fizeram muita diferença. Embora o documento tenha sido ratificado pelo Congresso em 1868, nunca foi ratificado por homens adultos das tribos participantes - e não demorou muito para que o Congresso estivesse procurando maneiras de romper o tratado. Em um ano, os pagamentos do tratado foram retidos e o General Sherman estava trabalhando para impedir todos os direitos de caça indianos.
O senador John Henderson, do Missouri, liderou as discussões para a comissão de paz do Congresso e concordou em permitir que os índios continuassem caçando búfalos, desde que os rebanhos permanecessem grandes o suficiente. (Biblioteca do Congresso) Nos anos seguintes, os legisladores decidiram que as reservas eram muito grandes e precisavam ser reduzidas a parcelas individuais chamadas “loteamentos”. Essas tentativas contínuas de renegar o Tratado da Loja de Medicamentos de 1867 chegaram ao auge em 1903 no marco do Lobo Solitário v. Caso Hitchcock, em que um membro da nação Kiowa apresentou acusações contra o Secretário do Interior. A Suprema Corte determinou que o Congresso tinha o direito de quebrar ou reescrever os tratados entre os Estados Unidos e as tribos nativas americanas, no entanto, os legisladores consideraram adequado, essencialmente retirando os tratados de seu poder.
“A importância primordial do Tratado da Loja de Medicamentos na história da índia americana está relacionada à maneira espetacular e antiética pela qual o tratado foi violado”, diz Gilman. “A decisão em Lone Wolf versus Hancock foi o equivalente americano à decisão Dred Scott [que afirmou que os afro-americanos, livres ou escravizados, não poderiam ser cidadãos dos EUA]”.
Para Anderson, o Tratado da Loja de Medicamentos também marcou uma mudança do genocídio para políticas que hoje denominamos "etnocídio" - o extermínio da cultura de um povo. Ele introduziu anos de internatos obrigatórios, supressão de linguagem e proibições de práticas religiosas. Mas para Anderson, Gilman e Calloway, o que é mais impressionante sobre esse tratado quebrado e outros como ele é a resiliência dos índios americanos que viveram essas políticas.
De acordo com Calloway, essa é uma das razões do otimismo em vista de tanta violência. “Os índios conseguem sobreviver e conseguem sobreviver como índios.”
