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Ainda era de manhã quando Javier Mateo-Vega chegou ao salão de reuniões da aldeia em Ipeti, Panamá em fevereiro passado. Mas o ar já estava quente e pesado, e o clima estava tenso.
Os indígenas Emberá aproveitavam a chegada tardia de Mateo-Vega para apresentar queixas. Um homem nas costas queixou-se de novas casas que o governo estava construindo - barracos de concreto estéreis, com telhado de zinco, que rapidamente varriam as tradicionais cabanas de madeira e palha. Outros amaldiçoaram os colonos - fazendeiros e fazendeiros não indígenas que estavam invadindo a terra da comunidade de outras partes do Panamá. Os chefes da aldeia lutaram para manter a ordem.
Mateo-Vega, ecologista do Instituto de Pesquisa Tropical do Smithsonian, franziu a testa de preocupação. Os conflitos foram piores do que ele já viu aqui. Quando ele se juntou ao grupo, alguns homens pareciam se mexer desconfortavelmente ou desviar o olhar, uma ocorrência estranha em uma aldeia onde ele havia trabalhado por quase uma década - e onde ele estava acostumado a uma recepção calorosa. "Você está vendo o desenrolar de uma comunidade", ele me disse.
O povo da Ipeti estava em uma encruzilhada. Os Emberá vivem há muito tempo nas florestas do leste do Panamá. Eles conhecem essas florestas por dentro e por fora: elas andam, caçam e pescam nelas; eles colhem frutas e nozes deles; eles cortam árvores para lenha e materiais de construção. Mas desde que um grupo de Emberá migrou para o oeste e fundou a Ipeti há algumas décadas, eles se depararam com ameaças externas aos seus meios de subsistência baseados na floresta.
Agora eles estavam enfrentando uma questão existencial: eles se apegariam às suas tradições, ou iriam a toda a velocidade para a modernidade?
Mateo-Vega esperava ajudar os aldeões a mudar as coisas. Ele havia dirigido três horas a leste da Cidade do Panamá para liderar uma oficina de planejamento do uso da terra para essa comunidade de 700 pessoas. Ele sabia que a oficina não resolveria todos os problemas das pessoas da cidade. Mas ele acreditava que poderia ajudá-los de uma maneira concreta: dando-lhes dados que precisavam para tomar decisões estratégicas para proteger suas florestas nas próximas décadas.
No papel, o trabalho visava a conservar as florestas tropicais, bastiões cruciais, porém cada vez mais vulneráveis, na luta contra a mudança climática global. Mas Mateo-Vega e seus colegas também esperavam que também fizesse algo indiscutivelmente importante: capacitar as comunidades indígenas para assumirem seu futuro ambiental, e até mesmo reivindicar sua identidade como povo da floresta.
"Imagine que é 2055, e você está em um avião sobrevoando o seu território", disse ele, enquanto tomava a palavra diante de um grupo de cerca de 50 membros da comunidade. Mulheres em saias tradicionais de cores vivas sentavam-se em cadeiras dobráveis de um lado do pavilhão; homens de jeans, camisetas e bonés de beisebol surrados sentavam-se ou ficavam em pé ao redor do outro. "O que você veria?"
Sem resposta. Isso não foi totalmente surpreendente: as pessoas da cidade estavam discutindo por duas horas e estava quente. Além disso, com problemas mais imediatos, 2055 parecia abstrato e distante.
Atrás de Mateo-Vega, os líderes da comunidade realizaram dois grandes mapas que ele havia trazido, com base nos dados que os membros da comunidade haviam fornecido em uma oficina no verão anterior. Um descreveu um futuro distópico no qual as florestas de Ipeti estão quase todas desmatadas para terras agrícolas. O outro deu uma perspectiva mais brilhante, na qual a comunidade conseguiu trazer a floresta de volta.
"Este é o seu sonho", disse ele, apontando para o segundo mapa.
Nada ainda. Mateo-Vega andava de um lado para o outro no chão de concreto com suas sandálias Teva, calças de caqui, camisa polo roxa e crachá Smithsonian. Mesmo depois de anos trabalhando aqui, ele era um intruso óbvio: um costarriquenho alto, musculoso e de pele clara, com cabelo curto e penteado para trás.
Ele tentou uma tática diferente: "Quais são os Emberá sem suas florestas?"
Por alguns segundos, a multidão ficou desconfortavelmente silenciosa. Então um jovem gritou: “Nada! Sem nossas florestas, não somos Emberá!
O rosto de Mateo-Vega relaxou. Agora eles estavam começando a progredir.
Em Ipeti, no Panamá, Sara Omi (à esquerda), Cándido Mezúa (centro) e Mateo-Vega exploram potenciais futuros para as florestas da Emberá. (Gabriel Popkin) Dizer que a história dos cientistas que trabalham em territórios indígenas está repleta seria um eufemismo. Olhe através da literatura e você encontrará histórias de pesquisadores definindo suas próprias agendas, coletando e publicando dados sem consentimento, e não incluindo membros da comunidade como colaboradores ou co-autores de estudos.
"A narrativa dominante é que os povos indígenas não são co-pensadores", diz Kim TallBear, um antropólogo da Universidade de Alberta que estudou relações entre cientistas e indígenas.
No contexto desta conturbada história, o trabalho de Mateo-Vega poderia ser o começo de uma contra-narrativa. Em 2008, ele começou a trabalhar na Ipeti como diretor de um projeto para construir a capacidade de restauração florestal das comunidades. Em 2012, ele se juntou ao grupo de pesquisa de Catherine Potvin, uma ecologista do Smithsonian Institution e da McGill University em Montreal, que abriu o caminho para mais pesquisas colaborativas com os Emberá.
Ao longo dos anos, Mateo-Vega diz que ele e o pessoal da Ipeti passaram a se considerar mutuamente na família adotiva. Enquanto caminha pela rua principal da cidade, os aldeões lhe dão abraços e cumprimentos, exibem animais de madeira entalhados à mão e cestos tecidos à mão. Eles perguntam sobre sua esposa, um americano com quem ele mora na Cidade do Panamá, e seu filho de 12 anos, que mora na Costa Rica. "Eu viria aqui mesmo se não estivesse pesquisando", diz Mateo-Vega.
Essas relações lançaram as bases para uma colaboração com os Emberá, que duram mais e mais fundo do que qualquer outra parceria comunidade cientifico-indígena em qualquer lugar. Em contrapartida, Mateo-Vega ganhou acesso sem precedentes a florestas quase não estudadas - e, talvez mais importante, aos próprios Emberá. Eles abriram suas casas para ele, mediados por anciãos da comunidade e ajudaram a projetar e realizar projetos de pesquisa complexos.
"Você tem que partir o pão com eles, andar com suas florestas com eles, ficar em suas casas, brincar com seus filhos e ir ao funeral", ele diz. "Se você não gosta de fazer essas coisas, você não vai fazer bem aqui. ”
Mateo-Vega quer mudar como a ciência é feita, mas também espera fazer mais. Ele tem como objetivo ajudar a trazer as comunidades indígenas para uma conversa sobre mudança climática que eles observam principalmente das margens. Enquanto os governos do mundo, organizações de conservação e comunidades indígenas lutam para proteger as florestas e combater as mudanças climáticas, Mateo-Vega espera construir um modelo poderoso para os outros seguirem.
Mulheres Emberá em uma reunião de planejamento de uso da terra liderada por Mateo-Vega em fevereiro. (Gabriel Popkin) A história começa em meados da década de 1990, quando Potvin, o conselheiro de Mateo-Vega, se aventurou pela primeira vez para o Darién. Ela ouvira dizer que a região remota e sem estradas de Darién, no extremo leste do Panamá - a terra dos Emberás e onde a maioria dos cerca de 30.000 membros do grupo ainda vive - nutria uma floresta biologicamente espetacular, e ela queria ver por si mesma. Chegar lá exigiu um vôo da Cidade do Panamá e 14 horas em uma canoa.
“Você está muito cansado no final. Sua bunda realmente dói ”, diz ela.
Finalmente, ela chegou a uma pequena aldeia de cabanas com teto de palha. Os aldeões ainda falavam a língua Emberá e mantinham práticas tradicionais, inclusive adornando-se da cabeça aos pés com tinta feita de uma fruta nativa chamada jagua . Potvin soube imediatamente que queria trabalhar lá. Mas, em vez de definir sua própria agenda de pesquisa, ela decidiu perguntar aos líderes comunitários quais projetos de pesquisa os ajudariam.
"Essas pessoas são imensamente inteligentes", diz Potvin, que é baixinha com cabelos loiros lisos e cujo inglês é fortemente influenciado por um sotaque franco-canadense. "Eles não precisam de mim para lhes dizer o que fazer."
Ela aprendeu que a comunidade dependia de chunga, uma palma espinhosa cujas folhas os aldeões teciam em cestas. À medida que as cestas se tornavam cada vez mais populares entre os turistas, a colheita excessiva começou a esgotar o chunga da floresta. Para ajudar as comunidades a aprenderem como plantar as palmeiras, Potvin trouxe Rogelio Cansari, um Emberá dos Darién, que se formou em antropologia na Texas A & M University, como estudante de pós-graduação.
O par coletou sementes das poucas plantas de chunga que puderam encontrar, plantou-as em parcelas experimentais e determinou em que condições elas crescem melhor. Depois, eles trabalharam com os membros da comunidade para estabelecer plantações para suprir seu crescente comércio de cestas.
Crucialmente, eles também incluíram líderes indígenas como coautores de artigos científicos. “Catherine veio com a ideia inovadora de dar a oportunidade aos povos indígenas de fazer parte do conhecimento científico”, diz Cansari, que atualmente estuda para um doutorado em antropologia na Universidade de Copenhague. “Tem sido muito útil para o meu pessoal.” Os pesquisadores traduziram seus artigos para o espanhol e os apresentaram em reuniões comunitárias, para que os moradores tivessem acesso aos dados e aprendessem o que estava sendo publicado sobre eles na literatura científica.
Embora ela não esteja particularmente familiarizada com o trabalho de Potvin, a TallBear diz que a abordagem do ecologista vai além do que até mesmo a maioria dos cientistas interessados em colaborar está disposta a fazer. “Não é uma coisa fácil de fazer. Leva tempo e diminui o tempo de publicação ”, diz ela. "A maioria das pessoas que se auto-intitula como pesquisadora colaborativa não está indo tão longe".
Cabanas tradicionais com teto de palha e roupas secas em uma comunidade Emberá no Darién. (Cortesia Javier Mateo-Vega) Enquanto em Darién, Potvin ouviu que alguns Emberá haviam migrado para fora da região e se estabelecido em Ipeti. Intrigada, ela mesma visitou a cidade em 1996. Ela encontrou uma comunidade que estava seguindo algumas tradições, como viver em casas de telhado de colmo, mas que também estava se integrando à sociedade panamenha. A pintura tradicional do corpo e a música haviam praticamente desaparecido, e o espanhol estava substituindo a língua Emberá.
Não era todo dia que um cientista de uma universidade de prestígio visitava a Ipeti, que na época ficava a sete horas de carro da Cidade do Panamá por uma estrada não pavimentada. Quando Bonarge Pacheco - um chefe da Emberá e da Ipeti na época - ouviu que Potvin estava na cidade, vestiu suas melhores roupas e se juntou a ela para jantar.
Apesar das experiências anteriores com cientistas que coletaram dados no Ipeti, mas nunca retornaram resultados, Bonarge diz que foi conquistado por Potvin. "Eu percebi que ela era uma pessoa sincera, e eu tinha ouvido falar sobre o seu trabalho em outros lugares", diz ele. Conversaram até a meia-noite e no dia seguinte tinham um plano para colaborar.
Muitas das florestas que cercavam a Ipeti haviam sido derrubadas tanto por aldeões quanto por colonos invasores, e estavam em péssimas condições. Os aldeões tiveram dificuldade em encontrar não apenas chungas, mas também vários tipos de palmeiras necessárias para continuar construindo suas casas tradicionais - estruturas abertas e abertas com pisos permeáveis ao ar e telhados de colmo que mantêm a calma mesmo no punível calor do meio-dia do Panamá. Como resultado, os membros da comunidade estavam começando a construir novas casas usando materiais não tradicionais, como tábuas de madeira e chapas metálicas.
Potvin trabalhou com a comunidade para estudar e cultivar quatro espécies de palmeiras: chunga, wagara, giwa e sabal . Esse trabalho valeu a pena: com as palmeiras crescendo e fornecendo materiais, a Ipeti foi capaz de continuar sua tradicional construção de casas. O estudo também teve efeitos mais amplos. Os aldeões voltaram a tocar música Emberá - que se baseia em flautas feitas de um bambu que Potvin também ajudou a cultivar - e reviveram sua importante tradição cultural de pintura corporal.
Potvin até se pintou. Através de seus anos de colaboração com os Emberá, ela diz que sentiu que havia ganhado isso. "Eu sei agora que há muitos discursos sobre a reapropriação dessas coisas, e isso é bastante controverso", diz ela. "Eu só acho bonito."
Catherine Potvin, à direita, mostra um mapa de carbono para Evelio Jiménez e membros da comunidade da Guna Comarca de Madungandi, no leste do Panamá, em 2013. Por volta dessa época, políticos e ambientalistas de alto nível começaram a olhar para florestas tropicais como os Darién como parte dos esforços globais para combater a mudança climática. Na conferência climática da ONU em 2005 em Montreal, um programa surgiu para reduzir as emissões de carbono da queima ou limpeza de florestas em pé, o que representa 10 a 15 por cento de todas as emissões de gases de efeito estufa. O programa foi batizado com a sigla REDD, que significa “redução de emissões por desmatamento e degradação florestal”.
A ideia básica é simples: as árvores têm cerca de metade do carbono em massa e as árvores em crescimento devoram e armazenam o dióxido de carbono, o gás responsável pela maioria das alterações climáticas causadas pelo homem. Para fornecer um incentivo para manter as florestas em pé, os negociadores climáticos imaginaram um mercado de carbono através do qual os países ricos, responsáveis pela maioria das emissões de carbono, poderiam pagar aos países mais pobres para proteger as florestas. Embora ninguém pensasse que tal esquema pudesse impedir a mudança climática, parecia uma boa estratégia pelo menos retardá-lo.
Obter o REDD + (o '+' foi adicionado em 2007 para incluir o melhor manejo florestal) para trabalhar no terreno, entretanto, tem sido tudo menos simples. As florestas tropicais crescem em dezenas de países em grande parte pobres, cujos governos muitas vezes não têm a vontade ou a capacidade de protegê-los das inúmeras ameaças que enfrentam: extração ilegal de madeira, mineração, pecuária, agricultura e muito mais. Uma análise de dados de satélite amplamente coletada em 2013, realizada entre 2000 e 2012, constatou que as áreas florestais encolheram em quase todos os países tropicais além do Brasil, muitas vezes em quantidades surpreendentemente grandes.
Além disso, poucos governos do mundo em desenvolvimento estão equipados para fazer as medições sistemáticas necessárias para verificar se o carbono adicional está realmente sendo sequestrado. “O REDD + é frequentemente apresentado como uma história de sucesso climático, em parte porque a idéia parece tão simples e atraente”, escreveu o economista Arild Angelsen e o biólogo Louis Verchot do Centro Internacional de Pesquisas Florestais na Indonésia em 2015. Mas fora do Brasil, “existem poucas histórias de progresso inicial substancial ", escreveram os autores.
Depois, há o fato de que as comunidades indígenas costumam ter relações difíceis com seus governos nacionais e raramente foram incluídas nas discussões em que os mecanismos de REDD + foram desenvolvidos. Como resultado, eles são cautelosos com esquemas focados no carbono que podem restringir o que eles podem fazer em suas florestas.
Isso pode estar começando a mudar. Na conferência climática da ONU em Paris, em 2015, uma coalizão de grupos indígenas e cientistas divulgou um relatório apontando que mais de um quinto do carbono das florestas tropicais do mundo está em territórios indígenas e clama por direitos mais sólidos à terra e inclusão de povos indígenas no clima. negociações. Pesquisas corroboram esse argumento: um estudo recente publicado na revista Proceedings, da Academia Nacional de Ciências, mostrou que reconhecer os direitos dos povos indígenas na Amazônia peruana ajudou a proteger as florestas de lá.
Mas raramente os grupos indígenas recebem reconhecimento ou compensação por proteger suas florestas. O acordo de Paris de 2015 menciona os povos indígenas em vários lugares, mas não garante a eles um papel nos planos de ação climática dos países.
“Os governos são como caixas eletrônicos que clicam, clicam, clicam, clicam, clicam - eles veem esse fundo verde como uma grande fonte de novos recursos”, disse Cándido Mezúa, líder Emberá do Darién e coautor do relatório de 2015. “Para realmente alcançar a proteção das florestas, a única maneira é reconhecer os direitos das pessoas nas florestas e intitular nossas terras.”
Florestas da Ipeti. (Gabriel Popkin) Hoje, Potvin e Mateo-Vega vêem seu trabalho como um estudo de caso sobre como a ciência poderia apoiar o tipo de proteção que Mezúa imagina. Mais da metade das florestas primárias do país estão em territórios indígenas, de acordo com uma análise do grupo de Potvin. Mas antes das negociações da ONU, eles nunca tiveram um motivo para pensar em quanto carbono suas florestas possuem. Como Cansari coloca: “O carbono não é algo que os povos indígenas possam tocar”.
Potvin, que participou das negociações climáticas como negociadora do Panamá, disse a Emberá contatos sobre as discussões do mercado de carbono. Temendo ficar de fora, os líderes da comunidade pediram a ela para ajudá-los a medir quanto carbono suas florestas continham. Ela concordou. Começando na Ipeti, ela treinou membros da comunidade para registrar os diâmetros das árvores em florestas gerenciadas pela comunidade, parcelas agroflorestais (plantações de árvores que fornecem frutas e materiais) e pastagem de vacas. Eles então usaram equações padronizadas e métodos estatísticos para converter dados de árvore individuais em estimativas de carbono armazenado em uma determinada área.
Eles descobriram que as florestas da Ipeti continham cerca de duas vezes mais carbono por área do que as parcelas agroflorestais, enquanto as pastagens, sem surpresa, continham pouco carbono. Como o estudo foi o primeiro a quantificar o carbono armazenado na floresta da Ipeti, ele forneceu uma base crucial para a comunidade explorar sua participação no emergente mercado de carbono.
Igualmente importante foi a atenção que o estudo trouxe para as florestas remanescentes da Ipeti, diz Pacheco. No ritmo em que moradores e colonos da Ipeti estavam limpando árvores, metade da floresta restante desapareceria em uma década, descobriram os pesquisadores. Os membros da comunidade tomaram nota e reduziram drasticamente a taxa de desmatamento das florestas para a agricultura. Como resultado, cerca de metade de seu território permanece hoje arborizado - em contraste com Piriati, uma comunidade vizinha Emberá onde Potvin não trabalhava e que acabou perdendo toda a sua floresta.
“Nós chamamos isso de efeito Potvin”, diz Pacheco.
Mateo-Vega fica na base de uma árvore cuipo nas florestas de Ipeti. (Gabriel Popkin) Alguns anos depois, os líderes Potvin, Mateo-Vega e Emberá começaram a planejar uma campanha de medição de carbono florestal em Darién, com o apoio do Fundo de Defesa Ambiental e do Banco Mundial. Os desafios seriam muito maiores do que na Ipeti - as equipes de campo precisariam viajar em equipamentos a pé ou de canoa para estadias com duração de semanas e precisariam se proteger da guerra de guerrilha na vizinha Colômbia, que ameaçava atravessar a fronteira. A confiança mútua que Potvin e Mateo-Vega passaram anos construindo seria essencial.
Mateo-Vega contratou uma assistente da Emberá, Lupita Omi, que ele conhecia trabalhando na Ipeti, para marcar reuniões com os chefes das aldeias. (Os dois se tornaram tão próximos que hoje se chamam hermanito e hermanita - em espanhol para “irmãozinho” e “irmãzinha”.) Em 38 reuniões separadas, os dois explicaram as metas de seus projetos e como os dados coletados beneficiariam as comunidades. As deliberações podiam durar até cinco horas, porque os membros da comunidade estavam desconfiados de qualquer iniciativa que levasse até mesmo um cheiro de REDD +.
“As comunidades realmente ouviram atentamente todas as palavras”, diz Omi. “Eles perceberam que isso poderia afetar seus meios de subsistência e seus territórios.” No final, toda comunidade aceitou o projeto.
Mateo-Vega então contratou e treinou uma equipe de técnicos florestais de Darién e Ipeti, e mergulhou na floresta. Eles montaram acampamento, mandaram caçadores atrás de macacos ou iguanas para o jantar da noite e começaram a trabalhar em parcelas quadradas de 100 metros (um pouco mais de um campo de futebol) em um lado e medindo a altura e a circunferência de cada árvore maior que 50 centímetros de diâmetro.
O trabalho foi árduo. O calor podia ser brutal e os aguaceiros da estação das chuvas transformavam o solo da floresta em lama. As trilhas tinham que ser cortadas do sub-bosque denso com facões, as jararacas espreitavam por toda parte e os espinhos desagradáveis que crescem em muitas plantas podiam facilmente perfurar as botas e a pele. A ameaça de violência nunca esteve longe dos pensamentos da equipe, apesar de nunca terem sido atacados. Em uma saída, uma canoa carregando membros da equipe de segurança e suas munições virou de repente, e eles tiveram que abandonar a viagem, embora isso significasse deixar dois tipos de floresta remotos sem medidas.
Mas por seus esforços, Mateo-Vega e sua equipe tiveram acesso a florestas que praticamente nenhum cientista jamais estudou. Eles descobriram uma árvore que quebrou o recorde de maior no Panamá. As medições da tripulação revelaram que algumas de suas florestas eram muito mais ricas em carbono e repletas de diversidade biológica do que qualquer um havia documentado.
Mateo-Vega chegou a acreditar que o subestimado Darién - um explorador do século XIX o descreveu como um “inferno verde” - deve ser classificado entre as maiores regiões florestais do mundo. “Em nossa opinião, é a Amazônia da América Central”, diz ele. No último dia de sua última viagem de campo, ele viu um jaguar nadando em um rio - o primeiro para ele em seus 35 anos trabalhando na floresta tropical. Ele ainda sonha em voltar.
Além de coletar dados valiosos, a equipe de Mateo-Vega provou um ponto maior: que os membros da comunidade com treinamento adequado, mas sem antecedentes científicos, poderiam fazer as medições florestais tão bem quanto os cientistas. E eles poderiam fazer isso por uma fração do custo. Histórias de sucesso semelhantes de colaborações em outros lugares sugerem que o REDD + poderia ser amplamente implementado e monitorado diretamente por comunidades que possuem grande parte das florestas do mundo.
“Quando treinados e incentivados, eles podem coletar dados de alta qualidade como qualquer outra pessoa”, diz Wayne Walker, ecologista do Woods Hole Research Center, que liderou um projeto comunitário de medição de carbono na Amazônia.
Potvin publicou diretrizes para essa pesquisa colaborativa no site da McGill. Outras sugestões também estão surgindo de que a ciência pode estar perdendo sua herança colonial. Em março, o povo San da África do Sul publicou o que é considerado o primeiro código de ética em pesquisa elaborado por povos indígenas na África. Os povos das Primeiras Nações do Canadá e dos aborígines na Austrália desenvolveram códigos semelhantes.
Mateo-Vega e seus colaboradores recentemente adicionaram sua própria contribuição a essa crescente literatura, publicando seus métodos e resultados na revista Ecosphere. As comunidades Emberá estão agora preparadas para coletar dados para apoiar REDD + ou qualquer outro esquema futuro de compensação de carbono, eles escreveram.
"Trabalhamos para sair de um emprego - que era o plano", diz Mateo-Vega.
…
Munidos de dados, as comunidades Emberá começaram a descobrir o próximo passo: como usá-lo. Em Ipeti e Piriati, que receberam apenas o título formal de suas terras em 2015, o consenso foi uma série de oficinas de planejamento de uso da terra para mapear como as decisões de uso da terra afetariam suas florestas.
As oficinas têm sido "um despertar" para as comunidades, diz Mateo-Vega. Ele se lembra de um ancião em Piriati chorando quando percebeu que suas filhas nunca tinham visto a floresta ou comido carne de bush - os animais de caça nativos que os povos Emberá tradicionalmente caçavam. "Eles percebem que saíram da pista", diz ele.
De volta à reunião de uso da terra em Ipeti, enquanto Mateo-Vega continuava a explicar os dados visualizados por seus mapas, sua audiência começou a se abrir. Os membros da comunidade estavam refletindo sobre o que perderam quando a floresta desapareceu. “Antes, comíamos queixadas e veados”, disse um homem. "Agora temos que ter guardas florestais."
Outro lamentou que eles estavam comendo tilápia introduzida, em vez de peixe wacuco nativo que costumava prosperar em córregos protegidos por florestas. “Eu sou Emberá; Eu quero viver como um Emberá ”, disse ele.
No final da reunião, os membros da comunidade estavam de acordo: eles precisavam trazer de volta a floresta. Mas, dado que a agropecuária geralmente traz lucros mais rápidos - e muito necessários -, exatamente como eles fariam isso ainda não foram descobertos.
Depois que a multidão se dispersou, Mateo-Vega se reuniu com os líderes da comunidade. Eles estavam contemplando um conceito que eles chamavam de Emberá-REDD. Eles considerariam a participação no programa da ONU, mas em seus próprios termos, não aqueles elaborados na Cidade do Panamá ou Washington, DC
Os jovens poderiam ser empregados para medir o carbono e patrulhar o território para garantir que os colonos não destruíssem suas florestas, sugeriu um líder. O REDD + não seria, portanto, apenas sobre árvores e carbono, mas sobre empregos e educação - e sobre segurança alimentar e preservação cultural.
“Precisamos proteger as florestas por nossas próprias razões”, disse Mezúa.
A floresta voltaria. As comunidades voltariam a comer carne de animais selvagens e colher plantas medicinais. Eles construiriam suas casas tradicionais novamente.
E as casas feias construídas pelo governo, perguntou Mateo-Vega.
"Talvez eles sejam usados para armazenamento", disse Sara Omi, irmã de Lupita e chefe do congresso regional da Emberá.
Mateo-Vega gostou do que ouviu. Mas ele e Potvin são rápidos em enfatizar que seu trabalho não é escolher se as comunidades aceitam ou não o REDD +, ou tomam qualquer outra decisão por eles. Pelo contrário, é capacitar as comunidades para fazer suas próprias escolhas informadas.
Eles reconhecem que nem sempre é a maneira mais fácil, rápida ou fascinante de fazer ciência. Mas é o caminho certo. "É uma parceria e uma relação de igualdade", diz Potvin. “Eu penso nisso como descolonização.”
