A Nação Navajo é a maior e mais numerosa das cerca de 500 tribos indígenas que outrora percorriam a terra hoje conhecida como Estados Unidos. Isso não é por acaso. O povo navajo deve agradecer aos seus antepassados por terem enfrentado o governo federal há 150 anos para exigir que eles sejam devolvidos à sua terra natal.
Na época, em 1868, os navajos teriam parecido ter tido pouco poder de negociação. Eles haviam sido expulsos do seu território pelo Exército dos EUA e mantidos em cativeiro no que hoje é o leste do Novo México por cerca de cinco anos, em condições que só poderiam ser descritas como campo de concentração. Mas os líderes navajos conseguiram finalmente convencer os funcionários federais - principalmente o general William Tecumseh Sherman - de que deveriam poder ir para casa.
A aceitação por parte desses funcionários federais foi codificada no Tratado da Nação Navajo de 1868 e estabeleceu o Navajo (conhecido como o Dine), além de outras tribos que foram removidas à força e permanentemente de seu território ancestral.
“Nos foi dito durante séculos que precisamos viver sempre dentro das quatro montanhas sagradas”, diz o Presidente da Navajo Russel Russell Begaye, que credita o tratado a ter reconstruído a nação para cerca de 350.000 pessoas de Dine hoje - cerca de 10.000 em 1868. O Dine era um dos canyons, o deserto, as rochas e o ar naquela terra que fica entre Blanca Peak no leste, Mount Taylor no sul, San Francisco Peaks no oeste e Mount Hesperus no norte, ele diz.
O tratado de 1868, chamado de "Old Paper", ou Naal Tsoos Sani em Dine Bizaad, o idioma navajo, acaba de ser exposto no Museu Nacional Smithsoniano do Índio Americano em Washington, DC. Ele permanecerá lá até o final de maio, quando viaja para o Navajo Nation Museum em Window Rock, Arizona. O retorno do tratado é um aceno para o retorno importante da tribo em 1868.
“Não é apenas uma relíquia histórica. É um documento vivo ”, diz Begaye (acima). “É um acordo contratual com o governo dos EUA e com a nação navajo.” (Paul Morigi / AP Images para o Museu Nacional do Índio Americano) Na inauguração em Washington, quase uma centena de navajos se aglomeraram em torno da caixa de vidro pouco iluminada que mantinha o tratado, que é emprestado pela Administração Nacional de Arquivos e Registros.
Elmer Begaye, um assistente do presidente Russell Begaye, levantou-se para dar uma bênção. Ele falava quase inteiramente na língua Diné Bizaad, e então ofereceu uma música, que ele disse mais tarde ser uma canção tradicional de proteção. O pessoal de medicina da tribo o aconselhou a usar a canção de proteção, diz ele, acrescentando que ela ajuda a dar vida ao documento e permite que ele seja usado para os propósitos da tribo.
"É apenas um pedaço de papel", diz ele. Mas, acrescenta, "usamos esse tratado para ser reconhecido, respeitado e ouvido".
O Presidente Begaye concorda. “Não é apenas uma relíquia histórica. É um documento vivo ”, diz ele, acrescentando:“ é um acordo contratual com o governo dos EUA e com a nação navajo ”.
Tribo enfrentou aniquilação
Como muitos tratados tribais, o tratado Navajo foi garantido com grande despesa.
O Dine lidara há muito tempo com incursões mexicanas e espanholas e navegara pelas águas agitadas da tentativa de colonização. Mas o Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848, que pôs fim à Guerra do México, deu origem a uma nova ameaça - os invasores americanos, que reivindicavam o sudoeste como deles, segundo a historiadora navajo e professora-adjunta da Universidade do Novo México Jennifer Nez Denetdale.
A partir de 1863, mais de 10 mil navajos foram levados para o leste - na Long Walk - por várias rotas até o Forte Sumner (acima), também conhecida como reserva do Bosque Redondo. (Arquivo Antropológico Nacional) As tribos indígenas eram vistas como um obstáculo para manifestar a apropriação de terras orientada pelo destino. Em 1851, os americanos estabeleceram o Fort Defiance no meio do país navajo. Não surpreendentemente, os conflitos freqüentemente surgiram. O major-general James H. Carleton, que na época era o comandante do departamento do Novo México, ordenou que o renomado cientista da fronteira, Kit Carson, derrubasse a resistência indiana.
Em última análise, isso levou à rendição de milhares de navajos a partir do final de 1863, segundo Denetdale. Daquele tempo até 1866, mais de 10 mil navajos foram levados para o leste - na Long Walk - por várias rotas até o Forte Sumner, também conhecido como Reserva do Bosque Redondo. Lá, os navajos viviam em condições miseráveis. Muitos morreram de fome e doença.
"Estávamos quase em um ponto de aniquilação total", diz Jonathan Nez, vice-presidente da nação Navajo.
O objetivo declarado do governo federal era de assimilar os navajos, através de novas escolas e ensinando-os a cultivar. Mas eles eram principalmente povos pastoris e não podiam adaptar seus métodos de cultivo à área pobre em recursos ao redor do Bosque Redondo. Em 1865, ciente de que as condições estavam se deteriorando lá e em outras partes do Ocidente, o Congresso autorizou um comitê especial, liderado pelo senador de Wisconsin, James Doolittle, para investigar as condições de várias tribos.
O comitê se reuniu com os líderes navajos e ficou surpreso com as condições atrozes. Ele reportou ao Congresso, que debatera demoradamente sobre o que fazer. Mas o relatório de 1867 do comitê Doolittle - junto com os crescentes custos da guerra contra os índios - persuadiu o presidente Andrew Johnson a tentar a paz com as várias tribos. Ele enviou o general William T. Sherman e o coronel Samuel F. Tappan ao Fort Sumner para negociar um tratado com os navajos, liderados pelo chefe Barboncito.
O tratado está em exibição em condições de pouca luz para proteção na exposição do museu "Nation to Nation". (Paul Morigi / AP Images para o Museu Nacional do Índio Americano) Em troca de um retorno à sua terra natal - em que os navajos insistiam - e de uma distribuição de sementes, gado, ferramentas e outros materiais, a tribo concordou em permitir a escolarização compulsória de crianças de 6 a 16 anos; não interferir na construção de ferrovias através da nova reserva; e, para não prejudicar quaisquer vagões ou gado que passem por suas terras. Eles começaram sua migração reversa para casa em junho de 1868.
A assinatura do tratado de 1868 é celebrada todos os anos em 1º de junho. Este ano, para homenagear o 150º aniversário, o tratado viajará para o Navajo Nation Museum em Window Rock, Arizona, após sua exposição em Washington, DC
Denetdale diz que as histórias sobre a Long Walk ainda são uma grande parte do tecido da nação Navajo. Ela colecionou muitas histórias orais, incluindo aquelas que dizem que as mulheres são essenciais para convencer tanto seus líderes tribais quanto Sherman - que havia sido enviado como comissário da paz - para permitir o retorno à pátria.
As histórias “são muito vivas, muito rígidas, e continuam a ser parte não apenas do indivíduo ou do clã, mas também como parte de nossa memória coletiva”, diz Denetdale. A experiência “ainda molda e informa o presente de maneiras positivas e negativas”, diz ela.
Ao honrar o tratado “também nos lembramos das lutas de nossos ancestrais e os honramos por sua persistência e perseverança. Eles tiveram muita coragem ”, diz ela.
Mas algo ainda está faltando. "Os EUA ainda não deram desculpas pelo tratamento dado ao povo navajo", diz Denetdale.
O tratado foi revelado no museu em 20 de fevereiro de 2018 perante um grupo de quase 100 cidadãos da Nação Navajo. (Paul Morigi / AP Images para o Museu Nacional do Índio Americano) Os desafios da soberania são abundantes, o Bears Ears é o mais recente
O tratado é reconhecido como a chave para preservar a soberania da tribo, mas vem com cordas, diz Begaye. Os navajos que querem construir uma casa ou abrir um negócio em sua própria terra precisam da permissão do governo federal, diz ele. E, "até hoje não temos controle sobre nossos recursos naturais", diz Begaye.
Para ele, as restrições do tratado parecem quase como o encarceramento em Fort Sumner novamente. "Tudo isso é o governo nos segurando em cativeiro, para nos manter na pobreza", diz ele.
O povo navajo teve que continuar lutando para manter sua terra - que agora se espalha por cerca de 27.000 milhas quadradas na área de Four Corners, no Novo México, Arizona e Utah. O tratado prometeu terras no Colorado, mas nunca foi entregue, diz Begaye. Sua administração comprou recentemente cerca de 30.000 acres no Colorado que vai ajudar as operações de carne bovina Navajo.
Enquanto isso, a administração Trump planeja reduzir as terras sagradas Navajo em Utah, no Monumento Nacional Bears Ears. Os navajos vivem e caçam na região há séculos, diz Begaye. A administração do presidente Barack Obama estabeleceu o Bears Ears em 2016 como um monumento nacional de 1, 35 milhão de acres. O presidente Trump propôs cortar a superfície em quase 90%. O Navajo, junto com a Tribo Hopi, a Tribo Indígena Ute do Sul, a Tribo Ute Ute Mountain e o Pueblo de Zuni, processaram essa ação.
Tanto Begaye quanto o vice-presidente Nez esperam que o jovem Navajo seja inspirado a combater tais incursões modernas ao ver o tratado de 1868. Os Navajo também estão combatendo demônios em casa, diz Nez, listando diabetes, doenças cardíacas, suicídio, violência doméstica, alcoolismo e dependência de drogas.
Os antigos modos de vida - evidenciados nos meios para insistir em um retorno à terra natal - precisam ser trazidos para o século 21 "para combater esses monstros modernos que estão afligindo nosso povo", diz Nez. "Eu vejo 2018 sendo um grande ano de mostrar orgulho em quem somos como Navajo", diz Nez. “Somos uma nação forte e resistente e precisamos continuar a dizer isso aos nossos jovens”.
"Muitas pessoas estão sofrendo", diz ele. “Muitos deles precisam apenas de uma pequena dose de esperança”, o que, segundo ele, o tratado pode proporcionar.
O Tratado da Nação Navajo está em exibição até maio de 2018, na exposição “Nação à Nação: Tratados entre os Estados Unidos e as Nações Americanas”, no Museu Nacional do Índio Americano, em Washington, DC
