Em 2 de setembro, da Basílica de São Pedro, o Papa Francisco fez um apelo para cuidar da Terra. Ele pediu a Deus que ilumine "os que detêm o poder e o dinheiro para evitar o pecado da indiferença". Isso vem logo após o divisor de águas do início do ano, quando o papa lançou sua encíclica papal de 184 páginas, solicitando ação imediata. das Alterações Climáticas.
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Pode parecer que o seu apelo às pessoas do mundo para fazer algo e fazer algo em breve, sobre a mudança climática global, chegue atrasado à causa. Mas em um mundo dominado pela economia de mercado, onde “crescimento” e “desenvolvimento” são definidos em termos monetários, a religião desempenha um papel desconfortável e decrescente na arbitragem dessa iminente crise planetária.
As mensagens centrais de uma religião, juntamente com seu contexto cultural, criam uma tensão significativa com essa questão e, de fato, desempenham um papel em como os praticantes encaram o assunto da mudança climática causada pelo homem. Dado que hoje e especialmente nos Estados Unidos, uma prática religiosa é vista como algo que se escolhe, independentemente da cultura, aqui está um breve mapa para nos ajudar a entender como a religião e a cultura interagem.
O surgimento da religião
Nas sociedades tradicionais pré-urbanas, nenhum mercado de fé existia como hoje. Vivendo perto do ambiente e em resposta a experiências espirituais de indivíduos talentosos - xamãs, por exemplo - as comunidades desenvolveram entendimentos, práticas e regras de comportamento que governam a relação entre a humanidade e os mundos natural e espiritual. “Religião” não estava separada de outros aspectos da vida cultural.
À medida que civilizações maiores e mais complexas surgiram, as sociedades se tornaram mais estratificadas, permitindo o surgimento de uma classe dominante e, com isso, uma classe sacerdotal e uma religião estatal.
As grandes civilizações da antiga Mesoamérica, Egito e Oriente Próximo se encaixam nesse modelo, com a religião entrelaçada com a liderança política, a vida cerimonial nacional e a arquitetura monumental. Quanto mais poderoso o governo, mais provável é que ele incorpore a religião para justificar sua existência. Na Europa, o “direito divino dos reis” deu justificação religiosa à monarquia absoluta durante os séculos XVII e XVIII.
Um sadhu, ou homem santo, reza em Rajasthan, na Índia. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com Photo Contest Archives) Nesses ambientes intelectualmente inquisitivos e acadêmicos, auxiliados pelo advento da escrita, havia espaço para novos pensamentos e novas revelações. Assim, no período helenístico de Atenas, por exemplo, com seus deuses olímpicos, surgiram também os estóicos e seus opostos, os epicuristas, junto com religiões e influências religiosas do Egito. Dentro do Império Romano, buscadores individuais tiveram seus próprios encontros com o Inefável, e espalharam a palavra - às vezes acumulando seguidores e criando religiões duradouras como o Cristianismo, com outros fazendo menos de uma marca, como o Maniqueísmo, que se espalhou amplamente entre o terceiro e o sétimo. séculos e brevemente rivalizaram com o cristianismo, apenas para desaparecer completamente.
Comunidade versus religiões universalizantes
Como esses novos tipos de religiões têm características bem diferentes daquelas crenças e práticas de comunidades pré-urbanas (ou não urbanas), os estudiosos há muito reconheceram duas categorias gerais de religião: uma tradicional “religião comunitária” que tem pouca ou nenhuma organização formal. mas é parte integrante de aspectos da vida comum; e as religiões mais formais, ou “universalizantes”, que surgiram de revelações individuais e se tornaram instituições com amplas matrizes de seguidores.
Nas religiões comunitárias, as práticas e crenças são inseparáveis da cultura do grupo, e o foco tende a ser manter o equilíbrio e a harmonia - dentro da comunidade e entre ela e os mundos natural e espiritual. A miríade de sistemas indígenas do mundo se enquadra nessa categoria, de índios americanos a tribais do sudeste asiático. Estudiosos europeus por um longo tempo se recusaram a classificá-los como “religião”. Ao contrário, eles eram “crenças primitivas”.
Universalizar religiões são religiões que todos podem participar, independentemente de raça, sexo, classe, idioma e assim por diante. Eles têm escrituras (o que os torna transportáveis), eles se concentram na salvação individual e tendem a ter missionários ou proselitistas que incentivam os não-aderentes a se unirem. O cristianismo, o islamismo e o budismo são colocados nessa categoria.
Não importa a distinção, há um princípio básico em ação - os dois aspectos opostos da natureza humana - o egoísta e o espiritual. Nossa natureza biológica do ego é nosso “egoísmo” e promove a autopreservação e a preservação da família; e inclui prazer pessoal e ganho pessoal.
A natureza espiritual, inversamente, incorpora a nossa “abnegação”. Ao deixar as coisas - tudo, incluindo o ego - pode-se experimentar a verdadeira natureza da pessoa como parte da Divindade. Assim, pode-se encontrar na maioria das religiões todas as advertências contra roubar, mentir, matar, possessividade e outras fraquezas ou atos egoístas e prejudiciais. E na universalização das religiões, o fundador designa o caminho a seguir pelos outros para alcançar a realização divina.
Infelizmente, a tensão entre esses dois aspectos do eu torna muito difícil seguir esse caminho. Por isso, "muitos são chamados, poucos são escolhidos".
A maioria das pessoas tem um grau limitado de adesão a essas diretrizes e, de outra forma, concentra-se em criar família, fazer o trabalho e viver vidas comuns.
Cada grande religião do mundo, no entanto, tem seus pequenos grupos que realmente tentam fazer o que o fundador instruiu - monges, monjas, iogues, sufis e cabalistas. Eles renunciam ao mundo para seguir o caminho. Todo mundo é um leigo. E aqui é onde entra a religião institucionalizada e, com ela, o papel da cultura.
A trajetória de uma religião universalizante :
Como as religiões universalizantes se espalham para além do grupo central para regiões e povos distantes, elas têm uma relação muito diferente com a cultura do que com as religiões da comunidade.
Uma monge senta-se antes de uma estátua de Buddha em Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Arquivos do Concurso de Fotografia do Smithsonian.com) A trajetória é algo assim. Um indivíduo experimenta o Inefável, depois ensina sobre isso. Esses ensinamentos se tornam escritura ou doutrina. Uma organização formal surge, geralmente depois que o professor fundador se foi. As organizações então se tornam os mediadores que interpretam os ensinamentos originais. As diferenças em relação às interpretações levam a divisões dentro da organização, e novas organizações se separam, nominalmente da mesma religião, mas aderindo a diferentes crenças e práticas.
À medida que a religião se espalha, ela se mistura com a cultura local para assumir novos significados, interpretações e práticas que são aceitáveis para a população local. À medida que os valores dessas culturas mudam, a religião se adapta a essas mudanças (ainda que lenta e relutantemente). Em todos os casos, esses conjuntos de crenças e práticas influenciam a forma como os membros abordam questões da condição humana - pobreza, justiça social, igualdade de gênero, justiça ambiental e assim por diante.
Assim, uma religião que tem milhares de anos é diferente do que seus adeptos praticaram no início, especialmente em regiões fora da terra natal original. A mistura com as culturas locais, depois a evolução dos valores culturais, ideias e tecnologias, bem como o influxo de novas idéias de fora, impulsionam essas mudanças.
Por exemplo, o cristianismo - uma religião do Oriente Médio - chegou às ilhas havaianas na década de 1820 por meio de missionários congregacionalistas da Nova Inglaterra, onde dois séculos antes protestantes da Inglaterra haviam se plantado para evitar a perseguição religiosa. Para esses habitantes da Nova Inglaterra, o cristianismo estava inextricavelmente ligado à cultura. Por isso, insistiram em que os havaianos nativos usassem roupas ocidentais, morassem em casas de estilo ocidental, comessem facas e garfos e trabalhassem oito horas por dia. Nada disso fazia sentido para os havaianos, mas eles adotaram muitas dessas práticas sob o comando severo da autoridade religiosa, embora muitos se esforçassem para reter práticas e crenças de sua própria tradição indígena.
Religião e Modernidade
Na medida em que a cultura sempre reformulou as religiões universalizantes à medida que avançavam no tempo e no espaço, as massivas transformações culturais trazidas pela modernidade colocaram desafios muito mais intensos. A tensão entre os valores da modernidade e os ensinamentos da religião é exemplificada pelas taxas de natalidade nos países católicos mais ricos. Apesar das advertências da igreja contra a contracepção, a taxa de natalidade na Itália (onde o Vaticano reside) é a terceira mais baixa do mundo. Por quê? Porque na sociedade moderna, as crianças são um fardo econômico, não o benefício econômico que elas representavam em uma sociedade agrária camponesa.
Nos Estados Unidos, a paixão religiosa que caracterizou os séculos anteriores começou a desaparecer à medida que as economias mudavam da agricultura para a industrialização. Anteriormente, a ética protestante e o temperamento puritano, que impulsionaram o crescimento da economia de mercado nos séculos XVIII e XIX, sustentavam que, nesse mundo material vazio, precisávamos trabalhar duro para provar nosso valor divino.
A gratificação deveria ser adiada, pois viria na vida após a morte. Em outras palavras, é bom ganhar muito dinheiro, mas não viver muito bem. Antes, essa riqueza deveria ser usada para o bem da sociedade como um todo. Um deve ser frugal.
Mas produzir riqueza através da produção em massa (possibilitada pela Revolução Industrial) requer que também haja consumo de massa para que os produtos sejam comprados, e o consumo em massa fez a gratificação do outro mundo parecer menos relevante para o prazer no aqui e agora, especialmente como rendas. rosa.
Com moderação, não há nada de errado com isso. Mas as necessidades de um mercado em expansão significam que as pessoas precisam comprar mais. E isso tanto alimentou quanto foi alimentado pelo lado egoísta da natureza humana. Como diz um slogan irônico: "Eu faço compras, logo existo".
Os devotos vão para a oração do pôr-do-sol no Iêmen. (Abbas Wiswall, Arquivo do Concurso de Fotografia do Smithsonian.com) Assim, não só as mensagens religiosas centrais de falta de ego são presas às forças culturais e econômicas de auto-isenção, mas essa tendência é realmente fomentada como um valor positivo - uma, inclusive, que precisa ser defendida contra “ hereges ”que poderiam sugerir que todos devêssemos levar estilos de vida mais simples e sustentáveis.
Assim, no início da Cúpula da Terra de 1992 no Rio de Janeiro, o presidente dos Estados Unidos, George HW Bush, declarou: “O modo de vida americano não está aberto a negociações. Período."
Além disso, as organizações religiosas, como qualquer outro organismo, muitas vezes acabam trabalhando para garantir sua autopreservação, em vez de se concentrarem na perpetuação da mensagem original. Alguns líderes religiosos e instituições adotam ideologias sociais e políticas que promovem inimizade para certos grupos de pessoas.
Alguns crentes religiosos de diferentes persuasões odeiam, lutam e até matam uns aos outros. Alguns líderes religiosos são vítimas da corrupção. E assim por diante. O ensino original - o caminho do altruísmo que pode levar à experiência do Inefável - pode ter dificuldade em permanecer frente e no centro em meio a todas essas forças. Dois estudiosos de Yale, Mary Evelyn Tucker e John Grim, resumem essa tensão:
“É preciso reconhecer que as religiões do mundo, por meio da intolerância e das reivindicações exclusivas da verdade, muitas vezes contribuíram para as tensões entre os povos, incluindo guerras ou conversões forçadas. É também o caso de que as religiões têm frequentemente estado na vanguarda das reformas, como no movimento trabalhista, na lei de imigração, na justiça para os pobres e oprimidos. Os movimentos de não violência pela liberdade na Índia e pela integração nos Estados Unidos foram inspirados por princípios religiosos e liderados por líderes religiosos ”.
Enfrentando Responsabilidade
É óbvio para as religiões comunitárias que as mudanças climáticas estariam ligadas ao comportamento humano, já que elas entendem um elo claro e causal entre o meio ambiente e o humano. Assim, os sherpas que vivem no alto do Himalaia e os videntes Paqos nos Andes atribuem a mudança climática (como se manifesta no derretimento das geleiras) a algum desequilíbrio moral na sociedade humana.
E da Declaração de Mystic Lake, escrita pela oficina de mudança climática tribal Native Homeland Homelands em Shakopee, Minnesota:
“Temos o poder e a responsabilidade de mudar. Podemos preservar, proteger e cumprir nossos deveres sagrados de viver com respeito nesta maravilhosa Criação. No entanto, podemos também esquecer nossas responsabilidades, desrespeitar a Criação, causar desarmonia e colocar em risco nosso futuro e o futuro dos outros ... Estamos comprometidos com o desenvolvimento de sistemas econômicos que possibilitem a melhoria da vida como um componente central. Dedicamo-nos, assim, à restauração da verdadeira riqueza para todos os povos. De acordo com nosso conhecimento tradicional, essa riqueza não se baseia em riquezas monetárias, mas em relacionamentos saudáveis, relacionamentos entre eles e relacionamentos com todos os outros elementos naturais e seres da criação ”.
Mas a luz genuína da religião universalizante brilha. Isso é o que vemos acontecer agora. O Papa Francisco tem sido o mais visível a esse respeito, mas ele está longe de estar sozinho. O Fórum sobre Religião e Ecologia em Yale fornece declarações de mudança climática de religiões do mundo, incluindo algumas tradições indígenas. Embora existam diferentes sabores para essas declarações, os princípios básicos são claramente vistos: a humanidade deve agir de maneira responsável entre si, com a terra que nos sustenta e com as gerações futuras. Eles recomendam a administração ambiental, a redução do consumo e um chamado para viver uma vida mais simples. Eles exortam as pessoas desta Terra e seus governos a agir.
Da declaração budista:
“Em vez de uma economia que enfatiza o lucro e exige crescimento perpétuo para evitar o colapso, precisamos nos unir em direção a uma economia que ofereça um padrão de vida satisfatório para todos, permitindo-nos desenvolver nosso potencial total (inclusive espiritual) em harmonia com a biosfera. que sustenta e nutre todos os seres, incluindo as gerações futuras. ”
Da declaração hindu:
“A sobrevivência da humanidade depende da nossa capacidade de fazer uma grande transição da consciência, com significado igual às transições anteriores de nômades a agrícolas, de agrícolas a industriais e industriais a tecnológicas. Devemos transitar para a complementaridade no lugar da competição, a convergência no lugar do conflito, o holismo no lugar do hedonismo, a otimização no lugar da maximização ”.
Da declaração islâmica:
“Nossa espécie, embora tenha sido escolhida para ser zeladora ou cuidadora (khalifah) na terra, tem sido a causa de tal corrupção e devastação que estamos em perigo de acabar com a vida como a conhecemos em nosso planeta. Esta taxa atual de mudança climática não pode ser sustentada, e o equilíbrio fino da Terra (mīzān) pode em breve ser perdido. À medida que nós humanos somos tecidos no tecido do mundo natural, seus dons são para nós saborearmos. Mas nossa atitude em relação a esses dons tem sido míope e nós os abusamos. O que as futuras gerações dirão de nós, que as deixam um planeta degradado como nosso legado? Como vamos encarar nosso Senhor e Criador?
Da Declaração Evangélica Cristã:
“Os cristãos, notando o fato de que a maior parte do problema da mudança climática é induzido pelo homem, são lembrados de que, quando Deus fez a humanidade, ele nos encarregou de exercer a mordomia da Terra e de suas criaturas. A mudança climática é a mais recente evidência de nossa incapacidade de exercer uma mordomia adequada e constitui uma oportunidade crítica para que façamos melhor ”.
Dos Quakers:
“Reconhecemos as conexões entre a mudança climática e a injustiça econômica global, bem como níveis de consumo sem precedentes, e questionamos suposições de crescimento material ilimitado em um planeta com recursos naturais limitados. Procuramos nutrir uma sociedade humana global que priorize o bem-estar. de pessoas com lucro, e vive em relacionamento correto com a nossa Terra; um mundo pacífico com emprego gratificante, ar e água limpos, energia renovável e comunidades e ecossistemas saudáveis e prósperos. ”
O que enfrentamos com a mudança climática é um confronto radical entre a cultura que produziu riqueza e conforto, e as tradições religiosas que nos ensinaram a trabalhar desinteressadamente em equilíbrio com toda a criação. É por essa razão que as recentes observações do Papa Francisco renderam-lhe a dúbia distinção de “A Pessoa Mais Perigosa do Planeta”. O que originalmente era doutrina religiosa se tornou heresia cultural.
Mas como a Declaração Islâmica observa, “Se cada um de nós oferecer o melhor de nossas respectivas tradições, ainda poderemos ver um caminho através de nossas dificuldades”. Cabe a cada indivíduo prestar atenção à exortação do Papa e de todos os grandes pensadores religiosos de o mundo, e reunir nossos corações e mentes para fazer isso acontecer.
