Desde o início de sua existência, o governo dos Estados Unidos teve um relacionamento contencioso com os povos indígenas que chamaram a América do Norte de seu lar muito antes da chegada dos primeiros europeus. Enquanto a indústria, o crescimento populacional e o espírito de conquista incitavam os cidadãos dos incipientes EUA para o oeste, os nativos americanos viram sua terra sagrada invadida, seus costumes desrespeitados, suas famílias predadas pelo esporte e sua liderança conflitante sobre como lidar melhor com tudo isso . Agarrando-se a uma maneira concreta de preservar a soberania tribal, muitos acabaram recorrendo a tratados escritos.
A complexa história desses acordos é o tema da exposição “Nation to Nation”, atualmente em exposição no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian.
Ao apresentar uma pequena amostra das centenas de tratados firmados por novos “americanos” e nativos americanos do final do século XVII em diante, a exposição destaca exemplos de cooperação positiva ao lado daqueles de coação e infidelidade desavergonhadas por parte dos Estados Unidos (e suas colônias de antemão).
A mais recente controvérsia do tratado apresentada na exposição é a que rodeia o Dakota Access Pipeline (DAPL), o canal de petróleo bruto atualmente em operação no sudeste que provocou alvoroço em 2016. Na semana passada, Hickory Edwards, membro da Onondaga Nation que viajou 1.572 milhas para ficar em solidariedade aos manifestantes na reserva de Rock Rock, em Dakota, doaram ao museu uma placa simbólica que ele havia erguido no local.
Cobertas de dezenas de flechas apontadas artesanalmente com os nomes das casas dos participantes e as distâncias que eles cobriram nos campos de protesto, a placa ilustra bem a amplitude do apoio - nacional e internacional - para os índios Sioux terem voz negada no planejamento do gasoduto, que chega perto o bastante de suas terras tribais para arriscar contaminar sua água potável e interromper seu modo de vida.
“Quando algumas pessoas vinham ao acampamento”, lembra Edwards dos dias de protesto, “elas olhavam em volta, maravilhadas. De onde vieram todas essas pessoas? ”A resposta, ele diz, era simples. “Nós viemos de todos os lugares. Ao redor do mundo, todos os quatro cantos da terra. ”Falando no humilde posto que ele plantou na terra de Standing Rock, cuja miríade de sinais personalizados agora encarna perfeitamente seu ponto, Edwards enfatiza que o símbolo não é apenas seu para reivindicar. "Isso pertence a todos", diz ele. "Eu apenas dei a todos um recipiente para se expressar."
O principal tratado em questão no caso da DAPL é o Tratado de Horse Creek (ou Ft. Laramie), concluído em 1851 em resposta ao aumento acentuado na migração de colonos leste-oeste que veio com a Corrida do Ouro da Califórnia. No texto desse documento, o governo federal dos EUA concordou em respeitar o controle Sioux de uma ampla faixa de terras do Meio-Oeste, incluindo grande parte da Dakota do Sul e partes da Dakota do Norte, Nebraska, Wyoming e Montana. E enquanto o escopo desse território foi desgastado ao longo dos anos através de tratados de acompanhamento e atos do Congresso dos EUA, o Tratado de Horse Creek garantiu aos Sioux certas proteções fundamentais contra invasões na santidade do território original em qualquer ponto do território. futuro - provisões que muitos Sioux acreditam que o oleoduto Dakota Access viola.
Mesmo deixando essa reclamação de lado, a rota do oleoduto chega perto o suficiente do atual território Sioux para levantar questões sérias quanto às suas implicações ambientais no dia-a-dia das pessoas que vivem lá - particularmente no caso de uma ruptura. Para os moradores de Standing Rock, a pureza da água potável é uma preocupação espiritual e prática.
Como Hickory Edwards diz: “Somos feitos dessa mesma água. Nossos anciãos e ancestrais eram feitos dessa mesma água. Sete gerações a partir de agora, nossos netos serão feitos a partir dessa mesma água. ”O pensamento de petróleo bruto que infecta a água de Standing Rock é anátema para a comunidade Sioux. “Sentimos que é extremamente importante lutar por essa água”, diz Edwards, “para todos”.
Embora o petróleo esteja fluindo livremente ao longo da rota de Stanley, ND-Patoka, IL - graças em grande parte ao atual governo - a comunidade nacional nativa americana não está prestes a abandonar sua luta pelo espaço sagrado livre de perigos prometido pelo Cavalo Acordo Creek. Símbolos como o poste de sinalização multicultural de Edwards têm o poder de galvanizar a mudança e, com o tempo, os sioux e seus aliados esperam que o governo dos EUA reformule sua posição historicamente exploradora em relação aos nativos americanos e cumpra sinceramente seus votos. Como citação do ex-juiz da Suprema Corte, Hugo Black, afirma na exposição “Nation to Nation”, “Grandes nações, como grandes homens, devem manter sua palavra”.
Para o diretor do museu, Kevin Gover, a placa de Edwards - e a exposição “Nation to Nation” - lembram os imensos e injustos sacrifícios feitos pelos povos nativos americanos ao longo da história, e a necessidade de defender as promessas feitas a eles se a justiça está sempre para ser feito.
"Esses tratados permanecem em vigor", diz Gover, "e todos nós, americanos, indianos ou não índios, herdamos as obrigações, responsabilidades e direitos que esses tratados proporcionavam entre as partes". Na visão de Gover, todos os EUA O cidadão tem a responsabilidade de defender o que é certo quando vemos injustiça e exploração à nossa volta. "O que acontece a seguir nessa relação entre as nações indígenas e os EUA realmente depende de nós".
"Nation to Nation" está atualmente em exibição no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian em Washington, DC até 2021.
