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Harry Brower Sr. estava deitado em uma cama de hospital em Anchorage, Alasca, perto da morte, quando ele foi visitado por uma filhote de baleia.
Embora o corpo de Brower permanecesse em Anchorage, o jovem arco-íris o levou mais de mil quilômetros ao norte até Barrow (agora Utqiaġvik), onde morava a família de Brower. Eles viajaram juntos pela cidade e passaram pela borda indistinta onde a tundra dá lugar ao Oceano Ártico. Lá, no mundo subaquático azul-gelo, Brower viu caçadores Iñupiat em um barco de foca aproximando-se da mãe do bezerro.
Brower sentiu o arpão tremendo entrar no corpo da baleia. Ele olhou para os rostos dos homens no umiak, incluindo os de seus próprios filhos. Quando ele acordou em seu leito de hospital como se estivesse em transe, ele sabia exatamente qual homem havia matado, como a baleia havia morrido e em cujo porão de gelo a carne estava armazenada. Ele estava certo nas três acusações.
Brower viveu seis anos após o episódio, morrendo em 1992 aos 67 anos. Em seus últimos anos, ele discutiu o que havia testemunhado com ministros cristãos e com os capitães baleeiros de Utqiaġvik. As conversas acabaram por levá-lo a adotar novas regras para governar a caça de baleias com filhotes, destinadas a comunicar o respeito às baleias e sinalizar que as pessoas estavam conscientes de seus sentimentos e necessidades. “[A baleia] conversou comigo”, lembra Brower em uma coletânea de suas histórias, The Whales, They Give Theirmselves. " Ele me contou todas as histórias sobre onde eles tinham todo esse problema lá fora no gelo."
Não muito tempo atrás, cientistas não-indígenas poderiam ter descartado a experiência de Brower como um sonho ou as divagações incoerentes de um homem doente. Mas ele e outros Iñupiat fazem parte de uma história profunda dos povos do Ártico e do subártico, que acreditam que humanos e baleias podem conversar e compartilhar um relacionamento recíproco que vai muito além do predador e da presa. Hoje, enquanto os cientistas ocidentais tentam entender melhor as relações dos povos indígenas com os animais - bem como a capacidade dos próprios animais para pensamentos e sentimentos - essas crenças estão ganhando reconhecimento mais amplo, dando aos arqueólogos uma melhor compreensão das culturas antigas do norte.
“Se você começar a olhar a relação entre humanos e animais da perspectiva que os próprios povos indígenas tiveram, isso revela um novo universo rico”, diz Matthew Betts, arqueólogo do Museu Canadense de História que estuda culturas Paleo-Eskimo em o ártico canadense. "Que maneira bonita de ver o mundo."
Não está claro exatamente quando as pessoas desenvolveram a tecnologia que lhes permitiu começar a caçar baleias, mas os acadêmicos geralmente acreditam que a caça ao Ártico se desenvolveu na costa do Alasca em algum momento entre 600 e 800 dC. Por milhares de anos antes, o povo do Ártico sobreviveu caçando focas, caribu e morsas na beira do gelo marinho.
Um desses grupos, o Dorset - conhecido na tradição oral Inuit como o Tunit - teria sido tão forte que os homens poderiam ultrapassar o caribu e arrastar uma morsa de 1.700 quilos pelo gelo. Dizia-se que as mulheres tinham fermentado carne de foca crua contra o calor de sua pele, deixando-a em suas calças por dias a fio. Mas apesar de suas habilidades de sobrevivência lendárias, o Tunit morreu há mil anos.
Um baleeiro espera as baleias-curtas da costa em Utqiaġvik, Alasca, durante a estação baleeira no mar de Chukchi. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Uma teoria para seu desaparecimento misterioso é que eles foram vencidos por pessoas que começaram a se mudar para o leste no Ártico canadense - migrantes do Alasca que trouxeram barcos de pele de foca para que pudessem sair da costa e caçar baleias. A cada primavera, as baleias-de-boi pesam até 54 mil quilos e passam pelas águas que se abrem para o gelo do mar. Com habilidade e sorte, os ancestrais dos inuítes e dos iñupiates de hoje podiam lançar um cetáceo para respirar.
O advento da caça às baleias mudou o norte. Pela primeira vez, os caçadores podiam trazer carne suficiente para alimentar uma aldeia inteira. Os assentamentos permanentes começaram a surgir em lugares como Utqiaġvik, que eram visitados com segurança por cabeças de arco - lugares ainda habitados hoje. As organizações sociais mudaram à medida que os caçadores de baleias de sucesso acumularam riqueza, tornaram-se capitães e se posicionaram no topo de uma hierarquia social em desenvolvimento. Em pouco tempo, a caça às baleias tornou-se o centro da vida cultural, espiritual e cotidiana, e as baleias a pedra angular de muitas cosmologias árticas e subárticas.
Quando os europeus agrícolas começaram a visitar e escrever sobre o Norte no século 10, ficaram hipnotizados pelas relações dos povos aborígenes com as baleias. A literatura medieval mostrava o Ártico como uma terra de "peixes monstruosos" malévolos e pessoas que podiam convocá-los à costa através de poderes mágicos e resmungavam feitiços. Mesmo quando os exploradores e missionários trouxeram relatos simples de como as culturas baleeiras individuais caçavam, massacravam e compartilhavam uma baleia, era difícil abalar o senso de misticismo. Em 1938, a antropóloga americana Margaret Lantis analisou esses relatos etnográficos dispersos e concluiu que Iñupiat, Inuit e outros povos do norte pertenciam a um "culto de baleias" circumpolar.
Lantis encontrou evidências disso em tabus e rituais generalizados destinados a cimentar a relação entre pessoas e baleias. Em muitos lugares, uma baleia morta recentemente recebeu um copo de água fresca, uma refeição e até mesmo sacos de viagem para garantir uma viagem segura de volta ao seu lar espiritual. Os baleeiros individuais tinham suas próprias canções para chamar as baleias para eles. Às vezes os xamãs realizavam cerimônias religiosas dentro de círculos feitos de ossos de baleia. Caixas de amuletos baleeiros - uma palavra ambígua usada para descrever tudo, de encantos esculpidos, semelhantes a jóias a penas ou crânios - foram passadas de pai para filho em famílias baleeiras.
Para os observadores não-indígenas, tudo era tão misterioso. Tão incognoscível. E, especialmente para os arqueólogos e biólogos, estava em desacordo com os valores científicos ocidentais, que proibiam qualquer coisa que cheirasse a antropomorfismo.
Em algum momento do final do século 19, um entalhador de Iñupiaq moldou esse amuleto para um umiak de madeira flutuante, esculpindo a semelhança de uma baleia-de-cabeça-boi, sua boca simbolizada com um pedaço de obsidiana. Como com outros amuletos baleeiros que Erica Hill examinou, este objeto também pode ter funcionado como parte da estrutura do barco. (Departamento de Antropologia, Instituto Smithsonian, Cat. A347918) Na arqueologia, tais atitudes limitaram nossa compreensão da pré-história do Ártico, diz Erica Hill, zoológico-arqueologista da Universidade do Alasca Sudeste. Amuletos de caça à baleia e círculos ósseos foram escritos como ritualísticos ou sobrenaturais, com pouca exploração do que eles realmente significavam para as pessoas que os criaram. Em vez disso, os arqueólogos que estudavam artefatos de animais geralmente se concentravam nas informações tangíveis que revelavam sobre o que as pessoas antigas comiam, quantas calorias consumiam e como sobreviviam.
Hill faz parte de um ramo florescente da arqueologia que usa relatos etnográficos e histórias orais para reexaminar os artefatos de animais com novos olhos - e interpretar o passado de maneiras novas e não ocidentais. "Estou interessado nisso como parte de nossa pré-história como seres humanos", diz Hill, "mas também no que nos diz sobre formas alternativas de ser".
A ideia de que os indígenas têm relações espirituais com os animais é tão bem estabelecida na cultura popular que é clichê. Ainda restrito pela ciência e cultura ocidentais, poucos arqueólogos examinaram o registro da história humana com a perspectiva de que os animais sentem emoções e podem expressar essas emoções para os seres humanos.
O interesse de Hill em fazê-lo foi despertado em 2007, quando ela estava escavando em Chukotka, na Rússia, do outro lado do Estreito de Bering, no Alasca. O local foi estimado em 1.000 a 2.000 anos de idade, antecedendo a aurora da caça à baleia na região, e estava situado no topo de uma grande colina. Enquanto sua equipe vasculhava a tundra, eles descobriram seis ou sete crânios intactos de morsas dispostos deliberadamente em um círculo.
Como muitos arqueólogos, Hill aprendera que humanos antigos em climas rigorosos do norte conservavam calorias e raramente gastavam energia fazendo coisas sem nenhum benefício físico direto. O fato de as pessoas transportarem crânios de morsa para o alto de uma colina, onde havia muitas pedras de tamanho semelhante para construção, parecia estranho. "Se você já pegou uma caveira de morsa, ela é muito, muito pesada", diz Hill. Então ela começou a se perguntar: os crânios serviam a um propósito que não era estritamente prático e que justificava o esforço de carregá-los para cima?
Quando Hill voltou para casa, ela começou a procurar por outros casos de “pessoas fazendo coisas divertidas” com restos de animais. Não faltavam exemplos: santuários cheios de crânios de ovelhas, enterros cerimoniais de lobos e cães, anéis de crânio de morsa de ambos os lados do Estreito de Bering. Para Hill, no entanto, alguns dos artefatos mais atraentes vieram das culturas baleeiras.
As coleções de museus na América do Norte, por exemplo, incluem uma deslumbrante variedade de objetos classificados como amuletos baleeiros. Desta sacola, Hill identificou 20 objetos de madeira esculpida. Muitos serviram como assentos de barcos baleeiros. Na língua iñupiaq, eles são chamados de iktuġat ou aqutim aksivautana, dependendo do dialeto.
Um amuleto em particular se destaca. Hill estava procurando por artefatos do Alasca em um enorme armazém controlado pelo clima pertencente ao Museu Nacional de História Natural do Smithsonian em Washington, DC. Os artefatos estavam alojados em centenas de gavetas do chão ao teto, fileira após fileira deles, com pouca indicação do que havia dentro. Ela abriu uma gaveta e lá estava - a semelhança perfeita de uma baleia curiosa olhando para ela.
O objeto, provavelmente a partir do final do século 19, provavelmente funcionava como uma cruzeta. Foi cortado de um pedaço de madeira flutuante em uma forma crescente de 21 centímetros de comprimento. Esculpido em um lado estava uma cabeça de arco, parecendo como se estivesse olhando para baixo em uma baleia de cima, talvez de uma perspectiva de corvo. Uma pérola preciosa de obsidiana estava embutida no buraco. "É tão elegante e simples, mas tão completamente baleia", diz Hill. "É este equilíbrio perfeito entre minimalismo e forma."
Um paperweight contemporâneo por um artista de Iñupiat feito do dente da baleia. (Peter Mayac / Smithsonian) Usando histórias e etnografias orais de Iñupiat registradas nos séculos 19 e 20, Hill agora sabe que tais amuletos foram feitos para serem colocados em um barco com a semelhança da baleia virada para baixo, em direção ao oceano. A arte meticulosamente prestada era, portanto, destinada não aos humanos, mas às baleias - para embelezá-las, Hill diz, e as chamava para os caçadores. “A ideia é que a baleia seja atraída por sua própria semelhança, então obviamente você quer retratar a baleia da maneira mais positiva possível”, explica ela.
Histórias de Yupik da ilha de São Lourenço falam de baleias que podem passar uma hora nadando diretamente sob um parapeito, posicionando-se de modo que possam conferir as esculturas e os homens que ocupam o barco. Se o umiak estivesse limpo, as esculturas lindas e os homens respeitosos, a baleia poderia se reposicionar para ser arpoada. Se a arte retratava a baleia sob uma luz desfavorável ou se o barco estava sujo, isso indicava que os caçadores eram preguiçosos e não tratavam o corpo da baleia adequadamente. Então a baleia pode nadar para longe.
Em "Soando uma Mudança no Mar: Ecologia Acústica e Governança do Oceano Ártico", publicado em Thinking with Water, Shirley Roburn cita Kirk Oviok, do Point Hope, Alasca: "Como minha tia disse, as baleias têm ouvidos e são mais como pessoas" ele diz. “O primeiro lote de baleias visto apareceria para verificar quais na equipe baleeira seriam mais hospitaleiras. ... Então as baleias voltariam para sua matilha e falariam sobre a situação. ”
A crença de que as baleias têm agência e podem comunicar suas necessidades às pessoas não é exclusiva do Ártico. Mais ao sul, na Península Olímpica de Washington e na Ilha de Vancouver, na Colúmbia Britânica, os baleeiros de Makah e Nuu-chah-nulth observaram oito meses de rituais destinados a transmitir respeito na misteriosa linguagem das baleias. Banhavam-se em piscinas especiais, rezavam, falavam baixinho e evitavam movimentos surpreendentes que poderiam ofender as baleias. Logo antes da caçada, os baleeiros cantaram uma música pedindo à baleia para se entregar.
Na crença de Makah e Nuu-chah-nulth, como em muitas culturas árticas, as baleias não eram apenas tomadas - de boa vontade se entregavam às comunidades humanas. Uma baleia que ofereceu seu corpo não estava sentenciando-se à morte. Ele estava escolhendo ser morto por caçadores que demonstraram, através do bom comportamento e cuidadosa adesão aos rituais, que eles tratariam seus restos de uma forma que permitiria que ele renascesse. A tradição yupik, por exemplo, sustenta que as baleias beluga viviam em terra e há muito tempo retornariam à terra firme . Em troca de se oferecer a uma comunidade Yupik, uma beluga esperava ter seus ossos, dado o tratamento ritualístico que permitiria completar essa transição e retornar à terra, talvez como um dos lobos que roeriam os ossos da baleia.
Segundo Hill, muitos dos objetos que ajudavam nessa reciprocidade - vasos usados para oferecer às baleias uma bebida de água fresca, amuletos que caçadores costumavam negociar com espíritos animais - não eram reservados apenas para cerimônias xamanísticas. Eles faziam parte da vida cotidiana; a manifestação física de um diálogo contínuo e cotidiano entre os mundos humano e animal.
Outro assento Umiak representando uma baleia, feita de madeira e incrustada com contas de vidro. (Museu Nacional do Índio Americano / Smithsonian) Enquanto os ocidentais domesticaram e eventualmente industrializaram os animais que comemos - e, portanto, passaram a considerá-los burros e inferiores -, as culturas árticas viram a caça às baleias como um par entre iguais. Humanos bipedais com tecnologia rudimentar enfrentaram animais com até mil vezes o tamanho que eram emocionais, pensativos e influenciados pelas mesmas expectativas sociais que governavam as comunidades humanas. Na verdade, acreditava-se que as baleias viviam em uma sociedade submarina paralelamente à do mar.
Ao longo da história, crenças similares guiaram outras relações entre humanos e animais, especialmente em culturas de caçadores-coletores que compartilhavam seu ambiente com animais grandes e potencialmente perigosos. Entalhes deixados pelo Tunit , por exemplo, sugerem a crença de que os ursos polares possuíam um tipo de personalidade que lhes permitia se comunicar com os humanos; enquanto alguns Inuit acreditavam que as morsas podiam ouvir os humanos falando sobre elas e reagir de acordo.
Se essas crenças são ou não comprovadamente verdadeiras, diz Hill, elas “abrem espaço para a inteligência e os sentimentos dos animais e agem de maneiras que nosso pensamento científico tradicional não tem”.
Hoje, enquanto arqueólogos como Hill e Matthew Betts mudam sua interpretação do passado para refletir melhor as visões de mundo indígenas, os biólogos também estão lançando nova luz sobre o comportamento das baleias e biologia que parece confirmar os traços que os povos indígenas atribuíram às baleias por mais de mil anos. Entre eles está Hal Whitehead, professor da Universidade Dalhousie, na Nova Escócia, que argumenta que os cetáceos têm sua própria cultura - uma palavra tipicamente reservada às sociedades humanas.
Por essa definição, cultura é aprendizado social que é transmitido de geração em geração. Whitehead encontra evidências para sua teoria em numerosos estudos recentes, incluindo uma que mostra baleias-anãs no Pacífico Norte, na costa do Alasca, e no Oceano Atlântico perto da Groenlândia cantam canções diferentes, a forma como grupos humanos podem ter diferentes estilos de música ou linguística. dialetos. Da mesma forma, vagens de baleias assassinas residentes nas águas ao sul da Ilha de Vancouver se cumprimentam com comportamentos diferentes das baleias assassinas que vivem ao norte da Ilha de Vancouver, apesar do fato de os grupos serem geneticamente quase idênticos e possuírem territórios sobrepostos.
Além disso, os bezerros passam anos com suas mães, desenvolvendo os fortes laços maternos que servem para transferir informações culturais, e as baleias-bois vivem o tempo suficiente para acumular o tipo de conhecimento ambiental que seria benéfico para as gerações mais jovens. Sabemos disso em grande parte por causa de uma ponta de arpão que foi encontrada embebida em uma cabeça de arco no norte do Alasca em 2007. Esse arpão em particular foi fabricado apenas entre 1879 e 1885 e não foi usado por muito tempo, significando que a baleia sofreu pelo menos 117 anos antes de finalmente morrer.
Outras crenças também estão se mostrando menos forçadas do que uma vez soaram. Durante anos, os cientistas acreditavam que as baleias não podiam cheirar, apesar do fato de que os caçadores de Iupupiat alegaram que o cheiro de fumaça de madeira afastaria uma baleia de seu acampamento. Eventualmente, um cientista holandês dissecando crânios de baleia provou que os animais realmente tinham a capacidade de cheirar. Até mesmo a crença Yupik de que as baleias beluga já foram criaturas que habitam a terra está enraizada na realidade: há cerca de 50 milhões de anos, o ancestral das baleias modernas andou em terra. Como se lembrando disso, os fetos de baleia desenvolvem brevemente as pernas antes de perdê-las novamente.
Nada disso sugere que as baleias se entreguem livremente aos humanos. Mas uma vez que você entenda as capacidades biológicas e intelectuais das baleias - como as culturas baleeiras certamente fizeram - é menos difícil concluir que os cetáceos vivem em sua própria sociedade submarina e podem comunicar suas necessidades e desejos aos seres humanos dispostos a ouvir.
Com o alvorecer do século XX e a invasão dos euro-americanos ao norte, a caça indígena mudou drasticamente. A caça às baleias nas nações Makah e Nuu-chah-nulth terminou essencialmente na década de 1920, depois que os baleeiros caçadores caçaram a baleia-cinzenta em quase extinção. Em Chukotka, as autoridades russas na década de 1950 substituíram a caça de baleias com base na comunidade pela baleação estatal.
Mesmo as fortalezas baleeiras das aldeias Iñupiat do Alasca não estavam imunes. Na década de 1970, a Comissão Internacional da Baleia ordenou a suspensão da caça à baleia de subsistência, porque os cientistas do governo dos EUA temiam que restassem apenas 1.300 animais. Harry Brower Sr. e outros capitães baleeiros que haviam acumulado vidas de conhecimento sabiam que esse número estava errado.
Mas, ao contrário de outras culturas baleeiras, os baleeiros Iupupiat tinham os meios para lutar, graças aos impostos que haviam recolhido de um boom petrolífero próximo. Com o dinheiro, as comunidades contrataram cientistas treinados no ocidente para corroborar o conhecimento tradicional. Os cientistas desenvolveram uma nova metodologia que usava hidrofones para contar as baleias-de-baleia sob o gelo, em vez de extrapolar a população com base em uma contagem das cabeças de arco visíveis passando por um único local sem gelo. Suas descobertas provaram que as cabeças de arco eram muito mais numerosas do que o governo havia pensado anteriormente, e a caça à subsistência foi autorizada a continuar.
Em outros lugares, as tradições baleeiras voltaram lentamente à vida. Em 1999, a Makah colheu sua primeira baleia em mais de 70 anos. Os Chukchi foram autorizados a caçar novamente nos anos 90.
No entanto, poucos homens modernos conheciam as baleias tão intimamente quanto Brower. Embora ele evitasse algumas tradições - ele disse que nunca quis que sua própria canção baleeira chamasse uma baleia arpoada para o umiak , por exemplo - Brower tinha outras formas de se comunicar com as baleias. Ele acreditava que as baleias escutavam e que, se um baleeiro fosse egoísta ou desrespeitoso, as baleias o evitariam. Ele acreditava que o mundo natural estava vivo com os espíritos dos animais e que a conexão inexplicável que ele sentia com as baleias só poderia ser explicada pela presença de tais espíritos.
E ele acreditava que, em 1986, uma filhote de baleia o visitou em um hospital de Anchorage para mostrar a ele como as gerações futuras poderiam manter a relação de séculos entre humanos e baleias. Antes de morrer, ele disse a seu biógrafo Karen Brewster que, embora acreditasse em um paraíso cristão, ele pessoalmente achava que iria para outro lugar. "Vou me juntar às baleias", disse ele. “Esse é o melhor lugar, eu acho. … Você poderia alimentar todas as pessoas pela última vez. ”
Talvez Brower tenha se tornado uma baleia e alimentado seu povo uma última vez. Ou talvez, por meio de sua profunda compreensão da biologia e do comportamento das baleias, ele transmitisse o conhecimento que possibilitava que seu povo se alimentasse para as gerações vindouras. Hoje, o prazo final de caça à baleia que ele propôs com base em sua conversa com a filhote de baleia ainda é amplamente observado, e as baleias-anãs continuam a sustentar as comunidades de Iupupiat, tanto física quanto culturalmente.
Nota do Editor, abril de 2018: Este artigo foi atualizado para esclarecer o propósito original do amuleto baleeiro que chamou a atenção de Erica Hill no armazém do Smithsonian.
