O massacre começou com um libelo de sangue. Isso não seria incomum, exceto que não era a Idade Média ou mesmo a Alemanha nazista - era 1946, um ano após o fim da Segunda Guerra Mundial.
Poucos dias antes, um menino polonês de 8 anos chamado Henryk Błaszczyk desaparecera de sua casa em Kielce, na Polônia, uma cidade de 50 mil habitantes no sudeste da Polônia. Quando Henryk reapareceu dois dias depois, ele disse a sua família que ele havia sido mantido por um homem em um porão. Enquanto seu pai o levava até a delegacia de polícia para contar sua história, o garoto apontou para um homem que caminhava perto do grande prédio de esquina da 7 Planty Street.
Ele fez isso, Henryk disse.
O prédio, que pertencia ao Comitê Judaico e abrigava muitas instituições judaicas, abrigava até 180 judeus. Não tinha porão. A maioria dos moradores eram refugiados, tendo sobrevivido aos horrores dos campos de extermínio que dizimaram mais de 90% da população judia polonesa. Depois da guerra, eles retornaram à sua terra natal com a esperança de que pudessem deixar o passado para trás. Eles não tinham ideia de que estavam prestes a se tornar alvo de agressão anti-semita novamente - desta vez dos vizinhos poloneses que viviam ao lado.
Na manhã de 4 de julho, um pequeno grupo de milícias estaduais e policiais locais se aproximou do prédio para investigar o alegado sequestro. Enquanto os rumores de crimes se espalhavam, uma versão do "libelo de sangue" secular que os judeus estavam seqüestrando crianças cristãs para o sacrifício ritual, uma multidão começou a se reunir. Mas foi a polícia e os militares que iniciaram a violência, conta o historiador polonês Jan T. Gross em seu livro de 2006 Medo: anti-semitismo na Polônia depois de Auschwitz. Embora estivessem ostensivamente ali para proteger os civis e manter a paz, os policiais abriram fogo e começaram a arrastar os judeus para o pátio, onde os habitantes da cidade atacaram selvagemente os moradores judeus.
Naquele dia, homens e mulheres judeus foram apedrejados, roubados, espancados com rifles, esfaqueados com baionetas e jogados em um rio que corria nas proximidades. No entanto, enquanto outros moradores de Kielce passavam, ninguém fez nada para pará-lo. Não foi até o meio-dia que outro grupo de soldados foi enviado para dispersar a multidão e evacuar os feridos e mortos. À tarde, um grupo de trabalhadores de metal correu em direção ao prédio, armado com barras de ferro e outras armas. Os moradores de 7 Planty ficaram aliviados; Eles achavam que esses homens tinham vindo ajudar. Em vez disso, os trabalhadores do metal começaram a atacar e matar brutalmente os que ainda estavam vivos dentro do prédio.
A violência continuou por horas. Como Miriam Guterman, uma das últimas sobreviventes do pogrom, colocou-a no documentário de 2016, Bogdan's Journey : “Eu não podia acreditar que eram humanos” (Guterman morreu em 2014).
Imagem de arquivo de 7 Planty. (Ghetto Fighter's House Museum) Ao todo, 42 judeus foram mortos naquele dia em 7 de Planty e ao redor da cidade, incluindo um bebê recém-nascido e uma mulher que estava grávida de seis meses. Outros 40 ficaram feridos. No entanto, além do horror desses fatos físicos, o evento teria um significado histórico maior. Depois do Holocausto, muitos judeus sonharam em retornar às suas terras natais. Kielce quebrou esse sonho; para os judeus, a Polônia nunca mais poderia estar em casa.
“[Kielce] é realmente um símbolo do êxodo de sobreviventes judeus da Polônia e um símbolo às vezes de que não há futuro na Polônia para os judeus”, diz Joanna Sliwa, historiadora da Conferência sobre Reivindicações Materiais Judaicas Contra a Alemanha, que se concentra em história judaica polonesa moderna e o holocausto. "Que, apesar do que os judeus sofreram durante o Holocausto, e apesar do fato de que a população local polonesa tinha observado tudo isso, havia testemunhado tudo isso ... os judeus não podem se sentir seguros na Polônia."
Sliwa ressalta que Kielce não foi o primeiro pogrom pós-guerra contra os judeus na Polônia; pequenos surtos de violência ocorreram no ano anterior em Cracóvia e na cidade de Rzeszow.
Nos anos que se seguiram, o pogrom de Kielce - como tantas atrocidades cometidas ou incentivadas pelos poloneses durante a guerra - tornou-se um tabu. Não houve memoriais. Quando Bogdan Bialek, um polonês católico de Białystok, mudou-se para Kielce em 1970, ele percebeu imediatamente que algo estava errado. Em Bogdan's Journey, que foi recentemente exibido em um evento no Paley Center for Media, em Nova York, organizado pela Associação de Reclamações, Bialek se lembra de sentir uma profunda culpa ou vergonha entre os residentes quando se tratava de falar sobre o pogrom. Ele chama essa opressão do silêncio de "doença".
Bialek foi atraído pelo abcesso - o que o historiador judeu Michael Birnbaum referiu no evento como "a presença iminente da ausência" - que parecia estar assombrando a cidade. Nos últimos 30 anos, ele assumiu a missão de trazer essa memória de volta à vida e envolver os moradores de Kielce em diálogo através de reuniões da cidade, memoriais e conversas com sobreviventes.
Sem surpresa, ele encontrou o pushback. A história do massacre de Kielce - que o filme recolhe usando o testemunho de algumas das últimas vítimas vivas e seus descendentes - é inconveniente. Isso desafia os poloneses. Abre feridas antigas. Mas para Bialek, trazer o diálogo para este momento não é apenas reabrir velhas feridas - trata-se de ferver. "Cada um de nós tem um momento difícil em seu passado", diz ele no filme, que foi financiado em parte pela Claims Conference. “Ou fomos prejudicados ou prejudicamos alguém. Até nomearmos isso, nós arrastamos o passado para trás. ”
Retrato de grupo de sobreviventes judeus poloneses em Kielce, em 1945. Muitos foram mortos um ano depois, no pogrom de 1946. (Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos, cortesia de Eva Reis) Desde o colapso do comunismo em 1989, a Polônia passou por um processo de busca da alma que progrediu em rajadas, com momentos de clareza, mas também um retrocesso preocupante. Judeus poloneses saíram das sombras, estabelecendo novas comunidades e reincorporando judeus de volta ao tecido do país. Em meados da década de 2000, surgiram relatos que documentavam uma tendência curiosa: um “renascimento judaico” de tipos que varriam a Polônia e além. Judeus poloneses recuperaram suas raízes; Editores de livros e museus poloneses-judeus surgiram; os quartos judeus outrora dizimados começaram a prosperar novamente.
Parte dessa mudança foi um reexame da história da Polônia, disse Bialek em entrevista ao Smithsonian.com . "Começamos sem nenhuma compreensão, com um tipo de negação, e com o tempo isso vem mudando", disse Bialek em polonês, traduzido por Michał Jaskulski, um dos diretores do filme. “Hoje em dia também é mais fácil para [poloneses] enxergarem do ponto de vista das vítimas, o que não aconteceu antes. E nós realmente podemos perceber como o pogrom impactou fortemente as relações polonês-judaicas ”.
Mas ainda há trabalho a ser feito, ele admite prontamente. Enquanto os poloneses hoje não negam que o pogrom realmente aconteceu, eles debatem quem merece a responsabilidade pela atrocidade. Teorias de conspiração correram soltas quando Bialek se mudou para Kielce, e ele relata que elas ainda são comuns hoje em dia. No filme, o co-diretor Larry Loewinger entrevista vários moradores mais velhos que afirmam que a revolta foi instigada pela inteligência soviética, ou até que os próprios judeus realizaram um massacre arrastando corpos para o local.
Ao contrário do massacre mais conhecido em Jedwabne, quando os poloneses que viviam sob o controle nazista reuniram centenas de seus vizinhos judeus em um celeiro - e os queimaram vivos - a tragédia em Kielce foi tirada das tensões do pós-guerra. A Polônia estava à beira da guerra civil, seus cidadãos estavam empobrecidos e, na época, muitos acreditavam que os judeus eram comunistas ou espiões. "Você tem que entender, a Polônia foi um lugar muito miserável em 1946", diz Loewinger. “Foi a pobreza atingida. Havia judeus flutuando ... Havia muita raiva por toda parte.
No entanto, existem paralelos claros. Jedwabne aconteceu em 1941, logo após a conquista nazista da Polônia; A narrativa aceita é que o assassinato foi realizado por poloneses sob pressão dos alemães nazistas. Em Kielce, o povo polonês é igualmente "irrepreensível". Ambas as narrativas permitem que os poloneses se apeguem a uma mitologia nacional de vitimização e heroísmo. Como escreveu o jornalista e dissidente polonês Konstanty Gebert no Moment, “Criado por gerações com a crença (legítima) de que a nação deles era mártir, muitos poloneses achavam cada vez mais difícil aceitar que sua vitimização não lhes concedia automaticamente a moral elevada. chegaram ao comportamento deles em relação aos judeus durante o Holocausto ”.
Além disso, diz Silwa, “ambos os eventos mostram o quanto essas teorias conspiratórias são perigosas, e como esses mitos sobre o assim chamado outro, o libelo de sangue e ... equiparando os judeus ao comunismo, podem se transformar em violência como mobília”.
Procissão fúnebre pelas vítimas do pogrom de Kielce. (Museu Memorial do Holocausto dos EUA, cortesia de Leah Lahav) Em uma entrevista televisiva de 2016, a ministra da Educação da Polônia, Anna Zalewska, pareceu negar a responsabilidade polonesa por qualquer envolvimento em ambos os eventos históricos. Quando perguntado diretamente, "Quem assassinou os judeus de Kielce durante o pogrom da cidade?", Ela não conseguiu responder à pergunta. Ela hesitou, antes de finalmente responder: "Anti-semitas". Ela não admitiu que esses anti-semitas eram poloneses. Quando surgiu a controvérsia, Zalewska recebeu o apoio do ministro das Relações Exteriores, Witold Wszczykowski, que disse que seus comentários foram "mal interpretados".
"Tem a ver com o governo polonês, o esforço para, de certo modo, reescrever a história", diz Sliwa. “Dar mais ênfase ao heroísmo e patriotismo da nação polonesa durante a guerra e depois da guerra. Parece que é uma tentativa de se apoderar, controlar, como o passado é narrado ”.
A preocupação de que a Polônia está reescrevendo sua história parece mais relevante agora do que nunca. Desde a vitória de 2015 do partido Lei e Justiça ( Prawo i Sprawiedliwość ), o partido populista de direita liderado por Jarosław Kaczyński, o governo perseguiu o que é abertamente referido como polityka historyczna, ou “política histórica”. Jornalistas e historiadores como Sliwa, no entanto, chamam isso de “história politizada”. É claro, acrescenta, “houve discussão sobre isso antes mesmo de a Lei e a Justiça virem a governar a Polônia. Mas agora que assumiu, tornou-se tão público e aceitável. E oficial, realmente oficial.
Você pode ver traços dessa “política histórica” em como a história de Kielce evoluiu com o tempo. Apesar dos fatos que Gross e outros detalharam, um relatório de 2004 do Instituto de Memória Nacional (IPN) - um instituto de pesquisa estatal que examina crimes cometidos pelos regimes nazistas e comunistas e rotineiramente minimiza o papel da Polônia no Holocausto - concluiu que o pogrom de Kielce O governo polonês apoiou uma legislação que criminaliza o uso da expressão "campos de extermínio poloneses", afirmando que a frase erroneamente implicou os poloneses como os orquestradores de Auschwitz e outros campos de concentração nazistas.
Ao mesmo tempo, os grupos de extrema-direita da Polônia têm se fortalecido. A maior demonstração de atitudes anti-imigrantes e fascistas se uniu em novembro do ano passado, no Dia da Independência oficial do país. A celebração, que se tornou um ponto de encontro anual para os grupos de extrema-direita da Polônia, viu mais de 60.000 manifestantes marcharem por Varsóvia pedindo “Europa Branca”. Alguns jogaram bombas de fumaça vermelhas ou carregaram faixas com símbolos ou frases de supremacia branca. Outros entoavam “Pura Polônia, Polônia branca!” E “Refugiados saem!”
O partido governista há muito alimenta o medo dos refugiados muçulmanos, com Kaczyński dizendo em 2015 que os migrantes trouxeram “doenças perigosas” incluindo “todos os tipos de parasitas e protozoários”. Em 2017, a Polônia se recusou a receber refugiados apesar das ameaças da União Européia de processar. A Polônia também viu um aumento na violência racialmente motivada contra estrangeiros, com muçulmanos e africanos sendo os alvos mais frequentes dos ataques. Em 2016, a polícia polonesa investigou 1.631 crimes de ódio alimentados por racismo, anti-semitismo ou xenofobia.
O prédio da 7 Planty Street, em Kielce, na Polônia, local de um pouco conhecido pogrom pós-Segunda Guerra Mundial que custou a vida de 42 judeus. (Dois filmes de pontos e filmes metropolitanos) Para Bialek, essas atitudes são um eco assustador do que aconteceu em 1946 e 1945. Pior, ele teme que sejam um arauto das coisas que estão por vir. “Eu continuo dizendo que nos últimos dois anos essas coisas podem voltar”, diz Bialek. “Quando há esses exemplos de hostilidade das pessoas na Polônia em relação aos estrangeiros, porque eles falam em idiomas diferentes, porque eles têm a pele mais escura, quando essas coisas acontecem - para mim, a coisa mais aterrorizante é a indiferença. É ter pessoas que vêem essas coisas não fazer nada sobre isso ”.
Ele continua: “Quando você está se referindo a essa marcha da 'Independência', as autoridades diriam que as pessoas que carregam esses textos errados em seus banners eram uma minoria. Mesmo se isso fosse verdade, ninguém fez nada sobre isso. As autoridades permitem essas coisas.
Com Journey de Bogdan, os cineastas se esforçam para manter a memória de outra vez as autoridades não fizeram nada - e de fato ajudou em uma atrocidade - fresca na mente dos poloneses. O filme estreou no verão de 2016 no Museu POLIN da História dos Judeus Poloneses em Varsóvia; no mês passado, começou a fazer o rastreio nacional pela primeira vez. Embora tenha gerado interesse positivo na mídia polonesa, também houve acusações on-line que ressurgem das teorias conspiratórias soviéticas e afirmam que o filme é deliberadamente enganoso.
O filme antecipa apenas tal resposta. “A desgraça do pogrom nunca desaparecerá. É um fato histórico ”, diz Bialek. Ele só espera que, “com o tempo, o mundo se lembre não apenas do pogrom em Kielce, mas também que Kielce tenha tentado fazer algo a respeito”.
