Durante o século XVIII e início do século XIX, os europeus ficaram loucos por cabeças maori preservadas e tatuadas. As cabeças, também conhecidas como toi moko, mokomokai, e upoko tuhi já foram uma parte importante das cerimônias sagradas Maori na Nova Zelândia, mas com a chegada dos colonos europeus, elas foram compradas e vendidas para museus e colecionadores particulares no exterior. Agora, como informa o Deutsche Welle, o Museu Rautenstrauch-Joest de Culturas do Mundo em Colônia tornou-se o mais recente de uma série de instituições a devolver uma cabeça preservada à Nova Zelândia.
Um ex-diretor do museu comprou o item polêmico de um comerciante de Londres em 1908. Depois de ficar no Rautenstrauch por 110 anos, a cabeça foi entregue ao Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa - também conhecido como Te Papa - durante uma repatriação. cerimônia em Wellington em junho. Na sexta-feira passada, Te Papa organizou uma cerimônia de pōwhiri ou de boas-vindas para marcar o retorno do toi moko de Colônia, além de outros 16 restos ancestrais de Māori e Moriori (povo nativo das ilhas Chatham da Nova Zelândia) recentemente repatriados dos Estados Unidos. De acordo com um comunicado de imprensa do museu, os restos repatriados permanecerão no wāhi tapu ou repositório sagrado de Te Papa até que os descendentes dos indivíduos falecidos possam ser identificados.
Māori de alto escalão tradicionalmente tatuavam seus rostos como um sinal de seu status. Quando reverenciados guerreiros ou chefes morreram, suas cabeças foram fumadas e secas ao sol para preservá-los, de acordo com a BBC. Toi moko, que são considerados sagrados, foram mantidos em caixas esculpidas e exibidos apenas durante as cerimônias. Em uma tradição oposta, os toi moko também eram feitos das cabeças dos inimigos derrotados e mantidos como troféus de guerra.
Para os colonos europeus da Nova Zelândia, no entanto, os toi moko eram horríveis curiosidades de uma cultura estrangeira. O primeiro europeu a adquirir uma das cabeças teria sido membro da viagem do capitão James Cook à Nova Zelândia; o homem supostamente adquiriu a cabeça em troca de um par de gavetas de linho.
Logo, os europeus clamavam para coletar toi moko, e alguns maori estavam ansiosos para vendê-los. Durante o século 19, uma série de conflitos inter-tribais grassou na Nova Zelândia. Conhecidas como as Guerras dos Mosquetes, porque foram alimentadas por novas armas que os europeus trouxeram para o país, acredita-se que o conflito tenha levado à morte de 20.000 pessoas. E como as tribos procuravam avidamente comprar armas, toi moko tornou-se uma valiosa forma de moeda.
“As costelas em contato com marinheiros europeus, comerciantes e colonos tinham acesso a armas de fogo, dando-lhes uma vantagem militar sobre seus vizinhos”, explica o blog Rare Historical Photos . “Isso deu origem às Guerras dos Mosquetes, quando outras tribos também se desesperaram para adquirir armas de fogo, apenas para se defenderem. Foi durante esse período de desestabilização social que os mokomokai se transformaram em itens de comércio comercial que podiam ser vendidos como curiosidades, obras de arte e espécimes de museus que obtinham altos preços na Europa e na América, e que podiam ser trocados por armas de fogo e munição ”.
A situação tornou-se tão extrema que Maori começou a tatuar e matar seus escravos para que suas cabeças fossem trocadas por armas, segundo Catherine Hickley, do Art Newspaper . Os coletores examinavam escravos vivos, deixando seus mestres saberem quais deles queriam matar. Pessoas com rostos tatuados foram atacados.
O comércio de toi moko foi banido em 1831, mas continuou ilegalmente por quase um século depois disso.
Nos últimos anos, houve uma pressão dentro da Nova Zelândia para buscar o retorno dos restos mortais maori. O programa de repatriamento indígena do governo organizou a restauração de cerca de 400 indivíduos desde que foi estabelecido em 1990, de acordo com Eleanor Ainge Roy, do The Guardian. A partir de 2003, o governo mandatou Te Papa para criar Karanga Aotearoa, uma unidade especial dentro do museu nacional, cuja missão também é focada em garantir o retorno dos restos mortais de Māori e Moriori ainda mantidos no exterior.
"Nosso objetivo final é garantir o retorno seguro dos ancestrais Māori e Moriori aos seus uri [descendentes]", disse Te Herekiekie Herewini, chefe de repatriamento em Te Papa, na declaração do museu. "Através deste trabalho, os ancestrais são abraçados por seus whānau, confortados pelo espírito da terra e uma vez retornam a um sono pacífico e duradouro. ”
