Como alguém celebra uma herança viva e até próspera quando o mundo pensa que desapareceu centenas de anos atrás? Essa é uma das perguntas feitas pelo “Taíno: Patrimônio nativo e identidade no Caribe”, uma nova exposição co-produzida pelo Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian e pelo Smithsonian Latino Center. À vista no George Gustav Heye Center do museu em Nova York, o programa explora o legado dos povos indígenas do Caribe (conhecido como o povo Taíno) e como essa cultura nativa, que vem do povo de língua aruaque de Cuba, Jamaica, Porto Rico, Haiti e República Dominicana, perseveraram e cresceram em influência - apesar da crença equivocada de que está extinta.
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É uma história de sobrevivência em face de longas probabilidades. A chegada dos europeus ao Caribe, começando com Cristóvão Colombo em 1492, trouxe doenças estrangeiras, escravização, conquista e ruptura ao estilo de vida agrário dos povos indígenas. Esse momento de contato se mostrou devastador, levando à perda de 90% dos nativos.
Mas enquanto esta destruição é o incidente incitante da exposição, são os 10% sobreviventes das pessoas que são seu foco. De acordo com o curador Ranald Woodaman, diretor de exposições e programas públicos do Smithsonian Latino Center, a mostra é sobre “o legado vivo” de povos indígenas no Caribe de fala espanhola, nas Grandes Antilhas e nos EUA. Ele diz que o espetáculo se aprofunda em como os 10% sobreviventes mantiveram e adaptaram suas tradições, e como o ativismo e a identidade Taíno se desenvolveram no atual movimento Taíno. A Confederação Unida de Povos do Taíno é uma participante ativa do Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas.
“Nos últimos 20 anos, muitos caribenhos disseram, 'de onde veio esse movimento? Os livros de história me dizem o contrário, "e, no entanto, todo mundo que é nativo tem histórias e conexões familiares", diz Woodaman. “Esta é uma história complicada porque, de muitas maneiras, estamos reformulando histórias como sobrevivência e extinção. Estamos dizendo que podemos sobreviver através da mistura e da mudança ”. Muitos Taínos, hoje, são descendentes etnicamente mistos de não apenas povos nativos, mas também africanos e europeus.
A exposição explora como as táticas de sobrevivência incluíram o surgimento e a passagem do conhecimento nativo. Um exemplo proeminente é o que o programa chama de “Kit de Sobrevivência Nativa”: a casa tradicional conhecida como bohío, construída com plantas ou videiras ou outros materiais locais resistentes ao clima; e o conuco, a horta tradicional. No início de 1900, essas práticas tradicionais ajudaram comunidades rurais cubanas, dominicanas e porto-riquenhas com recursos limitados a construírem suas próprias casas e produzirem seus próprios alimentos.
A maioria dos Taínos de hoje é de herança mista, como sugerido nesta fotografia de 1919 da família Barrientos, chefiada por uma mulher indígena de Baracoa, Cuba e um ex-soldado espanhol. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) Outro exemplo é o casabe, um pão sírio feito de mandioca ou farinha de mandioca. Certos tipos de yucca podem ser venenosos - mas quando preparados corretamente não estragam (uma característica valiosa no calor caribenho, onde os pães de trigo feitos pelos espanhóis iriam rapidamente ficar ruins). Compreender como preparar o casabe e até mesmo como usar o veneno extraído para ajudar a pescar, significava a diferença entre a vida e a morte.
O termo Taíno começou a ser usado no início do século XIX, e seu significado mudou com o tempo. Hoje, foi adotado por pessoas de ascendência nativa como um termo que une uma ampla gama de experiências e identidades históricas. "É um termo geral que traz muitas pessoas de ascendência indiana, ancestralidade nativa, juntas no momento presente", diz Woodaman.
A Cabeza de Macorix da ilha de Hispaniola (atual República Dominicana e Haiti) e data de 800 a 1500 dC, provavelmente representa um líder nativo que foi venerado após a morte. (NMAI, Província de San Pedro de Macorís, República Dominicana. Pedra comprada em 1941 de AE Todd.) Esse senso de identidade comum e os esforços para preservar ou celebrar se tornaram mais pronunciados a partir dos anos 1970, quando grupos em todo o país procuraram “destacar e tornar esse legado visível, mas em torno de diferentes agendas e propósitos”, como Woodaman coloca. Em Pittsburgh, o Círculo Espiritual Indígena Caney, focado em espiritualidade e cura, foi estabelecido em 1982. Na área de Nova York, os cantores de montanha Arawak formaram-se em 1991 e cresceram ativos no circuito de powwow durante esse tempo. Mais recentemente, o yukayeke, ou povoado de Ya'Ya 'Guaili Ara formou-se no Bronx, dedicado a preservar, recuperar e compartilhar a herança indígena de seus membros. Cada comunidade se concentrava em diferentes áreas da cultura taínica, mas tinha muito em comum ao mesmo tempo.
Esses esforços incluem pesquisa de idiomas - tentar reconstruir antigas tradições lingüísticas ou explorar as raízes Taíno de palavras familiares (termos como furacão, rede e tabaco foram creditados a Taíno) - bem como esforços ambientais e de políticas públicas.
Esta mulher (provavelmente Luisa Gainsa) e seu filho são de uma comunidade indígena perto de Baracoa, Cuba, cujos membros hoje trabalham com pesquisadores para documentar sua história e cultura. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) A exposição aborda como a crescente popularidade dos testes de DNA se encaixa em tudo isso. "Isso indica que havia populações maiores de pessoas nativas que sobreviveram por um período maior de tempo no período colonial, pois esse material genético é tão difundido", diz Woodaman. Mas ele desestimula o uso do teste de DNA como uma forma de os indivíduos tentarem determinar porcentagens exatas de ancestralidade, acrescentando: "Não é isso que a identidade é".
Enquanto a exposição se concentra na perseverança secular do povo Taíno, também apresenta objetos ancestrais e artefatos que ajudam a definir a cultura antes da colonização. Quase 20 dos artefatos datam de 800 a 1500 dC, antes do contato europeu. Itens de Porto Rico, República Dominicana e Cuba estão no espetáculo, como artefatos de pedra, madeira ou algodão usados em cerimônias espirituais - assentos de madeira feitos para um líder político ou conchas nas quais o rosto de uma pessoa foi esculpido. .
Escravidão, resistência e espiritualidade conectaram as culturas e vidas dos povos africanos e nativos em todo o Caribe. Esta gravura retrata uma plantação de cana-de-açúcar em Hispaniola (atual República Dominicana e Haiti) no início dos anos 1500. (Cortesia da Biblioteca John Carter Brown da Brown University.) As origens desta exposição começaram em 2008, quando os pesquisadores identificaram um pequeno conjunto de artefatos de Taíno nas coleções do Smithsonian que eles queriam trazer à luz.
"Nós pensamos, aqui temos os componentes para uma exposição realmente interessante que vai além de Columbus e traz para o presente", diz Woodaman. "Demorou um pouco para chegarmos a um acordo sobre como fazer a exposição mais poderosa, oportuna e relevante que pudéssemos."
“Taíno: Patrimônio nativo e identidade no Caribe”, com curadoria de Ranald Woodaman com contribuições de José Barreiro e Jorge Estevez, está em exibição em Nova York, no Museu Nacional do Centro George Gustav Heye do Índio Americano, em One Bowling Green Manhattan até outubro de 2019. No sábado, 8 de setembro, o museu apresenta: “Taino: Um Simpósio em Conversação com o Movimento” das 10 às 5:30.
