Uma gravura - provavelmente feita a partir do esboço de um artista contemporâneo - mostra os oito devotos do “vodu” haitiano considerados culpados em fevereiro de 1864 do assassinato e canibalismo de uma criança de 12 anos de idade. Do Harper's Weekly .
Era um sábado, dia de feira em Porto Príncipe, e a chance de encontrar amigos, fofocas e lojas atraiu grandes multidões para a capital haitiana. Membros sofisticados da classe dominante urbana, educados na França, lotavam a praça do mercado ao lado de fazendeiros analfabetos, uma geração afastada da escravidão, que entrara nas aldeias vizinhas para um dia raro fora.
Todo o país se reuniu, e foi por essa razão que Fabre Geffrard escolheu 13 de fevereiro de 1864 como a data para oito execuções de alto nível. O presidente reformista do Haiti quis fazer um exemplo desses quatro homens e quatro mulheres: porque foram considerados culpados de um crime hediondo - sequestrar, assassinar e canibalizar uma menina de 12 anos. E também porque representavam tudo o que Geffrard esperava deixar para trás enquanto moldava seu país em uma nação moderna: o atraso de seu interior, seu passado africano e, acima de tudo, sua religião popular.
O presidente Fabre Geffrard, cujos esforços para reformar o Haiti, terminou decepcionado quando foi acusado de corrupção e forçado a fugir do país por um golpe violento.
Chame de religião o que você quiser - vodu, vaudaux, vandaux, vodu (a última delas é geralmente preferida hoje) - a história do Haiti há muito se entrelaçou com ela. Ela havia chegado em navios de escravos séculos antes e floresceram em aldeias quilombolas e em plantações que os sacerdotes cristãos nunca visitaram. Em 1791, acreditava-se geralmente, uma cerimônia secreta de vodu forneceu a centelha para a revolta violenta que libertou o país de seus senhores franceses: o único exemplo de uma bem-sucedida rebelião de escravos na história do Novo Mundo.
Fora do Haiti, porém, o vodu era percebido como primitivo e sanguinário. Não era nada além de “adoração à serpente da superstição da África Ocidental”, escreveu o viajante britânico Hesketh Hesketh-Pritchard, que atravessou o interior do Haiti em 1899, e os crentes se entregaram a “seus ritos e orgias com impunidade prática”. A popularidade de vodou, por si só, era a prova de que a "república negra" não podia se afirmar civilizada.
Era difícil conceber um caso mais propenso a levar o vodu, e o Haiti, a um descrédito maior do que o assassinato que estava sendo punido naquele sábado de 1864. O assassinato ocorrera na aldeia de Bizoton, fora dos portões de Port- au-Prince, e - pelo menos de acordo com as histórias de jornal que pipocaram nos fios telegráficos do mundo - foi obra de um camponês chamado Pelé, que sacrificou sua própria sobrinha na esperança de ganhar os deuses vodu.
Pouco se sabe por certo do affair de Bizoton . Nenhuma transcrição de julgamento sobreviveu, e a verdade (como Kate Ramsey observa em seu estudo do vodu e da lei haitiana) foi há muito tempo perdida em um miasma de preconceito e falta de informação. O relato mais detalhado do assassinato veio da pena de Sir Spenser St John, que era o encarregado de negócios britânico em Port-au-Prince na época - e o relato de São João ajudou a definir o Haiti como um local onde assassinatos rituais e canibalismo eram comuns e geralmente ficavam impunes. A acusação mostrou-se tão influente que, em 2010, o terremoto de magnitude 7, 0 que derrubou grande parte do capital ainda poderia ser atribuído a um suposto “pacto com o diabo” que o país assinou ao se dedicar ao vodu.
Sir Spenser St John, encarregado de negócios britânico no Haiti durante a década de 1860, compilou de longe o relato mais detalhado do caso Bizoton, e acreditou implicitamente na realidade do sacrifício de crianças por adoradores “vaudaux”.
Para St John, que disse ter "feito as investigações mais cuidadosas" no assassinato, o affaire parecia simples e hediondo. Pelé, o diplomata relatou, tinha sido "um trabalhador, um servo de cavalheiros um ocioso" que tinha ficado ressentido com sua pobreza e estava "ansioso para melhorar sua posição sem esforço de sua parte". Desde que ele era o irmão de uma sacerdotisa notável vodu, a solução parecia óbvia. Os deuses e espíritos poderiam prover para ele.
Em dezembro de 1863, Jeanne Pelé concordou em ajudar seu irmão. "Foi estabelecido entre eles", escreveu São João, "que no ano novo algum sacrifício deveria ser oferecido para propiciar a serpente." A única dificuldade era a escala da ambição do Congo. Enquanto "um homem mais modesto teria ficado satisfeito com um galo branco ou uma cabra branca ... nesta ocasião solene pensou-se melhor oferecer um sacrifício mais importante". Dois sacerdotes de vodu foram consultados, e foram eles que recomendaram que os Pelés ofereça o “bode sem chifres” - isto é, um sacrifício humano.
Jeanne Pelé não precisou procurar muito por uma vítima adequada. Ela escolheu o filho de sua irmã, uma garota chamada Claircine, que St John diz ter 12 anos na época. Em 27 de dezembro de 1863, Jeanne convidou sua irmã para visitar Port-au-Prince com ela e, na sua ausência, o Congo Pelé e os dois padres tomaram Claircine. Eles a amarraram e amordaçaram e a esconderam sob o altar de um templo próximo. A garota ficou lá por quatro dias e noites. Finalmente, depois de escurecer na véspera de Ano Novo, uma elaborada cerimônia de vodu foi realizada. Em seu clímax - diz São João - Claircine foi estrangulada, esfolada, decapitada e desmembrada. Seu corpo estava cozido e seu sangue pegou e manteve em um pote.
Escrevendo um quarto de século depois, o diplomata não poupou aos leitores nenhum dos detalhes desagradáveis da festa sangrenta que se seguiu; talvez ele calculasse que eles não desejariam ser poupados. Ele também expôs as evidências que haviam sido reunidas contra os Pelés e seus associados, juntamente com detalhes de outros casos que provaram, ele pensou, que o assassinato não foi um incidente isolado.
Parafernália Vodou em um templo moderno. Imagem: Wikicommons.
Antes de perguntar se a Claircine realmente foi sacrificada aos deuses africanos - quanto mais se o canibalismo era uma parte normal do vodu - pode ajudar a conhecer um pouco mais sobre o lugar que a religião mantinha no antigo Haiti. Vodou foi, para começar, a fé da maioria dos haitianos. Ainda em 1860, o país era apenas nominalmente cristão; a elite urbana pode ter sido mais ou menos católica, mas a massa de pessoas no campo não era. Ensinamentos bíblicos colocaram questões estranhas em uma sociedade de escravidão; assim, enquanto a antiga colônia francesa odiava o “Código Negro” tornara compulsória a batização de novos escravos no prazo de oito dias de sua chegada, a maioria dos donos de plantations não fez nenhuma tentativa real de cristianizá-los. Nem era fácil para qualquer religião criar raízes nas condições brutais em que a maioria dos negros trabalhava. O clima, o trabalho de parto violento e a febre mataram 10% da população de meio milhão de haitianos a cada ano e reduziram severamente a fertilidade. Isso significava, como Laurent Dubois observa, que dois terços dos escravos do Haiti, na véspera da revolta de 1791, haviam nascido na África. Eles trouxeram com eles suas religiões africanas, e estudiosos do vodu acreditam que suas armadilhas católicas foram implantadas não no Haiti, mas nas regiões costeiras do Congo, onde os governantes locais se converteram ao cristianismo já no século XV.
Assuntos pouco melhoraram após a independência. A maioria dos governantes haitianos professava o cristianismo - eles acreditavam que era importante identificar-se com as nações livres do oeste. Mas eles também insistiram em um clero haitiano, para não mencionar o direito de nomear bispos. Que a Igreja Católica não concederia, com o resultado de que em 1804 ocorreu um cisma entre o Haiti e Roma. Como não havia mais do que três igrejas ainda em pé entre os escombros da revolução e seis sacerdotes em todo o país, pouco progresso foi feito na conversão do povo do interior nos anos anteriores a essa violação ter sido curada com uma concordata assinada em 1860
Os poucos clérigos que serviram no Haiti durante esses anos eram em sua maioria renegados, escreve Dubois: “oportunistas debochados que enriqueceram vendendo sacramentos a haitianos ingênuos.” O vodu prosperou nessas condições, e não foi surpresa que, quando o predecessor imediato de Geffrard, Faustin Soulouque, nomeado presidente em 1847, o Haiti se viu governado por um ex-escravo que era um adepto aberto da religião africana.
Faustin Soulouque - mais conhecido como Imperador Faustin I (1849-1859) - foi o primeiro líder haitiano a apoiar abertamente o vodu. Um ex-escravo, ele derivou "prestígio místico" de sua associação com a religião.
Conhecer um pouco dos efeitos do cisma e do duvidoso regime de 12 anos de Soulouque torna mais fácil entender por que Fabre Geffrard estava tão ansioso em processar os diretores do affaire de Bizoton - e rotular os assassinos de Claircine como vodistas. A concordata assinada em março de 1860 comprometeu o presidente a tornar o catolicismo a religião do Estado do Haiti - e as execuções de fevereiro de 1864, que demonstraram claramente a “ortodoxia” cristã, ocorreram poucas semanas antes de os padres da primeira missão chegarem de Roma. O julgamento foi acompanhado, além disso, por uma reformulação do Código Penal do Haiti, que aumentou em sete vezes as multas aplicadas à “feitiçaria” e acrescentou que “todas as danças e outras práticas que… mantêm o espírito de fetichismo e superstição na população serão consideradas”. feitiços e punidos com as mesmas penalidades. ”Sob Geffrard, tentativas também foram feitas para refrear outros costumes que provavelmente perturbariam o papa: a nudez pública que ainda era comum no interior, e uma taxa de ilegitimidade de 99% que era acompanhada (Dubois diz) por "bigamia, trigamia, todo o caminho para a septigamia".
Geffrard estava igualmente ansioso para se distanciar de Soulouque, que em 1849 fez do país uma espécie de motivo de riso ao se coroar o Imperador Faustin I. Ele não foi o primeiro imperador haitiano - essa honra pertence a Jean-Jacques Dessalines, que havia governado como Jacques. Eu entre 1804 e 1806 - e embora Murdo MacLeod argumente que ele era um governante mais perspicaz do que a maioria dos historiadores permite, ele geralmente é retratado como um palhaço. Preguiçoso e mal educado, acreditava-se amplamente que Soulouque tinha sido escolhido a dedo pelo Senado do Haiti como o candidato mais maleável possível à presidência; incapaz de obter uma coroa de ouro, ele foi elevado ao trono vestindo um feito de papelão. Uma vez no poder, no entanto, o novo imperador derivou (MacLeod diz) significativo “prestígio místico” de sua associação com vodu. De fato, foi amplamente aceito que ele era escravo dele, e São João observou que
durante o reinado de Soulouque, uma sacerdotisa foi presa por ter promovido um sacrifício muito abertamente; quando estava prestes a ser conduzida para a prisão, um estrangeiro disse em voz alta que provavelmente ela seria baleada. Ela riu e disse: 'Se eu fosse bater o tambor sagrado, e marchar pela cidade, não um, do imperador para baixo, mas humildemente me seguiria.'
Um “passaporte de feiticeiros”, oferecendo passagem segura para vodu iniciados, obtida por Albert Métraux durante seu trabalho de campo antropológico no Haiti nos anos 1940. Kate Ramsey observa que as sociedades secretas haitianas que emitem esses passaportes estão ligadas ao vodu e ainda formam um sistema alternativo ativo (“noturno”) para entregar lei e justiça a seus adeptos.
O que tudo isso significa, eu acho, é que o vodu se tornou uma falha no coração da sociedade haitiana depois de 1804. Para a maioria dos cidadãos, e especialmente para os negros rurais que suportaram o peso da escravidão e da luta pela independência, tornou-se um poderoso símbolo de antigas dignidades e novas liberdades: uma religião que, como observa Dubois, ajudou a “esculpir um lugar onde os escravos pudessem temporariamente escapar da ordem que os viam apenas como propriedade de bens móveis” durante os tempos coloniais, e passou para “Criar comunidades de confiança que se estendiam entre as diferentes plantações e as cidades.” Para a elite local, que tendia a ser de raça mista e muitas vezes era educada na França, a vodou estava retendo o Haiti. Era estranho e assustador para aqueles que não o entendiam; estava associado à rebelião de escravos; e (depois da ascensão de Soulouque), foi também a fé dos mais brutais e atrasados governantes do país.
Estas considerações combinadas para ajudar a tornar o Haiti um estado pária ao longo do século XIX. Dessalines e seu sucessor, Henry Christophe - que tinha todos os motivos para temer que os Estados Unidos, França, Grã-Bretanha e Espanha derrubassem sua revolução e escravizassem a população, se tivessem chance - tentaram isolar o país, mas mesmo depois da necessidade econômica forçando-os a reabrir o comércio de açúcar e café, a república negra autônoma do Haiti continuou sendo uma perigosa abominação aos olhos de todos os estados brancos envolvidos no tráfico de escravos. Como a Rússia soviética na década de 1920, temia-se que fosse quase literalmente "infecciosa": capaz de inflamar outros negros com o desejo de liberdade. Geffrard não era o único líder haitiano a procurar maneiras de provar que ele era uma nação muito parecida com as grandes potências - cristã e governada pelo estado de direito.
Com tudo isso em mente, voltemos ao Haiti de 1864 e ao affair de Bizoton . Não há necessidade de assumir que Spenser St John era um observador totalmente não confiável; seu relato do processo judicial ocorrido naquele ano coincide com a cobertura da imprensa contemporânea. Existem algumas discrepâncias (segundo Claircine, em fontes de jornais, foram sete ou oito, e não 12), mas os relatos dos jornalistas são, na maior parte, mais púrpura e mais parciais do que os do diplomata.
A impressão artística de um “assassinato de vodu” - produto da sensação causada pelo livro de St John, Hayti, ou The Black Republic, que incluía alegações de assassinato e canibalismo.
O que é mais interessante sobre o relato de São João é a sua admissão de que o julgamento estava aberto a críticas. Sua principal preocupação era o uso da força para vencer as confissões de suspeitos. "Todos os prisioneiros", observou o diplomata, "haviam se recusado a falar, pensando que os Vaudoux iriam protegê-los, e exigia a aplicação freqüente do clube para expulsar essa crença de suas cabeças". o juiz, os prisioneiros “foram intimidados, bajulados, interrogados para forçar as declarações, de fato para fazê-los declarar em tribunal aberto o que eles disseram ter confessado em seus exames preliminares”.
As surras produziram a evidência que o governo de Geffrard exigia, mas também pelo menos uma disputa disputada. Ela veio de uma Roséide Sumera, que admitiu ter comido “as palmas das mãos das vítimas como um pedaço favorito”, e cuja evidência era vital para a promotoria. Sumera, relembrou São João, tinha “entrado em todos os aspectos de todo o caso, para o evidente aborrecimento dos outros, que tentaram em vão mantê-la em silêncio”, e foi graças ao seu testemunho que “a culpa dos prisioneiros era Assim, até mesmo São João tinha suas dúvidas sobre as provas de Sumera: “Eu nunca posso esquecer”, admitiu o diplomata, “a maneira pela qual a mais jovem prisioneira recorreu ao promotor público e disse: 'Sim, confessei o que você afirma, mas lembre-se de como fui cruelmente espancado antes de dizer uma palavra. "
O fato de que Roséide Sumera lutou por sua vida no tribunal não significa que ela era inocente, é claro. São João permaneceu convencido de sua culpa, não menos porque evidências físicas foram produzidas para respaldar o testemunho. Um crânio humano "recém-cozido" fora encontrado escondido nos arbustos do lado de fora do templo, onde o ritual havia aparentemente ocorrido, e o promotor também produziu uma pilha de ossos e duas testemunhas oculares que - alegou - não haviam participado do assassinato. Eles eram uma mulher jovem e uma criança, que tinham assistido de uma sala adjacente através de fendas na parede.
Haiti no século 19, ocupando o terço ocidental da ilha de Hispaniola (Saint-Domingue francês). Port-au-Prince fica no canto nordeste da península sul. A aldeia de Bizoton (não marcada) foi diretamente para o oeste. Clique para ver em maior resolução.
A evidência da criança foi especialmente convincente. Era provavelmente pelo menos tão importante quanto a de Sumera para garantir as convicções, até porque parecia que ela tinha sido planejada como uma segunda vítima. A moça foi encontrada, segundo o relato de São João, amarrada sob o mesmo altar que ocultara Claircine; Se Pelé não tivesse sido impedido, escreveu ele, a intenção era sacrificá-la na Noite de Reis (5 de janeiro), a data mais sagrada do calendário de vodu. Mesmo assim, a declaração da criança não foi completa:
Ela contou sua história em todos os seus detalhes horríveis; mas seus nervos cederam tão completamente, que ela teve que ser retirada do tribunal, e não pôde ser novamente produzida para responder a algumas perguntas que o júri queria perguntar.
Quanto à moça que, por razões obscuras, acompanhou a moça à cerimônia, seu testemunho foi, na melhor das hipóteses, equívoco. Ela confirmou que a festa tinha acontecido, mas de acordo com pelo menos um relato, também confessou ter comido sobras da refeição dos canibais na manhã seguinte. O promotor público admitiu em São João que "não achamos apropriado pressionar o inquérito muito de perto" no caso desta mulher, acrescentando: "Se fosse feita justiça completa, haveria cinquenta naqueles bancos em vez de oito".
Se muito testemunho oral era discutível, então, o que da evidência física? Que um crânio humano e vários ossos foram produzidos na corte parece indiscutível; que eles eram da Claircine, no entanto, parece menos certo. Ramsey sugere que eles podem ter sido os restos mortais de alguma outra pessoa - que pode ter morrido de causas naturais - preparada para algum outro ritual. (veja nota dos editores abaixo) E alguns relatos do julgamento são curiosos de outras maneiras. São João afirma que os outros ossos foram “calcinados” (queimados), mas ainda intactos, enquanto a Otago Witness, da Nova Zelândia - em um exemplo típico da cobertura jornalística contemporânea - relatou que eles haviam sido “reduzidos a cinzas”.
Port-au-Prince, fotografado no século XX.
Quanto à alegação, feita por São João, de que o canibalismo era uma característica normal da vida no Haiti do século 19: a evidência aqui é extremamente tênue. Escrevendo na Enciclopédia Católica em 1909, John T. Driscoll acusou - sem fornecer detalhes - que “os registros autênticos são procurados de reuniões à meia-noite realizadas em Hayti, em 1888, em que os seres humanos, especialmente crianças, eram mortos e comidos no Leitura fechada, entretanto, mostra que há apenas dois outros relatos de primeira mão das cerimônias de vodu envolvendo o canibalismo: uma de um padre francês durante a década de 1870 e a outra de um dominicano branco uma década depois. Ambos não são suportados; ambos são suspeitos, não menos pela alegação de que ambas as supostas testemunhas oculares penetraram em uma cerimônia religiosa secreta sem serem detectadas, usando uma expressão negra. Infelizmente, ambos também foram amplamente divulgados. Adicionado aos relatos de São João - que incluíam a acusação de que “as pessoas são mortas e suas carnes vendidas no mercado” no Haiti, elas influenciaram profundamente os escritores vitorianos que nunca haviam visitado a ilha. Em 1891, observa Dubois, “um escritor admitiu que nunca tinha realmente visto um ritual de Vodu, mas mesmo assim descreveu em detalhes vívidos - completos com praticantes jogando-se nas vítimas, rasgando-os com os dentes e sugando avidamente o sangue que ferve de suas veias. Todos os dias, ele escreveu, quarenta haitianos foram comidos e quase todos os cidadãos do país provaram carne humana ”.
Hesketh Hesketh-Prichard, um famoso aventureiro e jogador de críquete, visitou o Haiti em 1899.
Isso importa. Ramsey e Dubois, para citar apenas dois dos historiadores que vêem o caso de Claircine como central para a história do Haiti, argumentam que isso ajudou a criar percepções que perduraram até os dias de hoje. A idéia de que o Haiti era incivilizado e inerentemente instável foi usada para justificar uma ocupação militar americana que começou em 1915 e durou 20 anos; muitos até hoje permanecem convencidos de que os aspectos deprimentes da história do país eram produtos de seu “atraso” inato e não, como os estudiosos do Haiti argumentam, os problemas reais que o país enfrentou durante os séculos XVIII e XIX.
Muito, certamente, pode ser atribuído ao peso esmagador da dívida imposta pela França em 1825 como condição para reconhecer a independência. Essa indenização, que somava 150 milhões de francos (cerca de US $ 3 bilhões hoje), mais juros, compensava os proprietários de escravos por suas perdas - de modo que, como o escritor haitiano Louis-Joseph Janvier furiosamente observou, seu povo havia pago seu país três vezes: “Lágrimas e suor”, como trabalho cativo; em sangue, durante a revolução e depois em dinheiro, para os próprios homens que os haviam escravizado. Em 1914, observa Dubois, 80% do orçamento haitiano foi absorvido pelos pagamentos de juros dessa dívida.
Tudo isso torna as execuções de fevereiro de 1864 um momento transformador na história do Haiti - tanto que talvez fosse apropriado que elas tivessem fracassado. Escreveu Spenser St John:
Os prisioneiros, amarrados em pares, foram colocados em fila e enfrentados por cinco soldados para cada par. Eles dispararam com tanta imprecisão que apenas seis ficaram feridos na primeira descarga. Eles levaram esses homens destreinados por meia hora para completar seu trabalho ... o horror aos crimes dos prisioneiros quase se transformou em pena ao testemunhar seus sofrimentos desnecessários ... Eles foram vistos acenando para que os soldados se aproximassem, e Roseíde segurou o cano de um mosquete em seu peito e pediu ao homem que disparasse.
Nota dos editores, 12 de junho de 2013: A sentença acima referindo-se a Kate Ramsey e evidências físicas no julgamento foram atingidas porque está incorreta. Ela não fez tal sugestão.
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