Quando Yoshiko Hide Kishi era uma menina pequena, seus pais cultivaram o fértil vale de Yakima, em Washington, onde os imigrantes japoneses se estabeleceram em 1890. Na época de seu nascimento, em janeiro de 1936, os Hides estavam bem estabelecidos como uma família de agricultores americanos, como tantos outros em todo o país. Eles cultivaram melões, cebolas e batatas, sustentados pelo trabalho duro e tradições transmitidas através das gerações.
Então a vida mudou drasticamente. No rescaldo do bombardeio japonês a Pearl Harbor, o Presidente Franklin D. Roosevelt assinou a Ordem Executiva 9066 em 19 de fevereiro de 1942, autorizando o encarceramento de mais de 110.000 americanos descendentes de japoneses. Os Hides perderam sua fazenda e logo se encontraram no Heart Heart Relocation Center, no noroeste de Wyoming, a 800 quilômetros de casa.
A fé era uma das poucas constantes encontradas na vida no acampamento. Como dois terços dos encarcerados em Heart Mountain, os Hides eram budistas. O jovem Yoshiko Hide freqüentou aulas de educação religiosa em um edifício improvisado chamado de Igreja Budista, onde ela cantou hinos em japonês e inglês que foram publicados em um livro encadernado de gatelas, ou poemas sobre o Buda e seus ensinamentos. Por trás de cercas de arame farpado erguidas por seu próprio governo, Hide e os outros filhos do acampamento - cidadãos naturais dos Estados Unidos - recitaram palavras que hoje são uma lembrança comovente do modo como a religião tem sido usada para lidar com a injustiça:
Onde encontraremos o caminho para a paz?
onde a rivalidade e o ódio terrestre cessam?
Ó alma cansada, essa paz profunda
Na Lei Sagrada de Buda é encontrada.
E devemos orar para que possamos encontrar
A força para quebrar as correntes e ligar?
Por cada um deles a corrida deve ser corrida
E não pela oração é a liberdade conquistada.
Após a guerra, o livro de gatinhos de Yoshiko Hide, da Igreja Budista Heart Mountain, permaneceu escondido em um baú por décadas. Depois de redescobri-lo, ela sabia que deveria compartilhá-lo com as futuras gerações. Como ela disse aos curadores do Smithsonian como parte de nossos esforços para coletar as memórias dos sobreviventes desse período na história americana, “é importante educar as pessoas sobre o que aconteceu com os nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial e especialmente mostrar que as religiões puderam compartilhar seus ensinamentos em inglês e japonês ”.
Este artefato pungente revela uma história de fundo importante sobre a natureza improvisada da vida religiosa nos campos, uma das milhares de histórias que poderiam ser contadas para destacar um aspecto quase esquecido dos 1940s turbulentos - o complexo papel que a fé desempenhou no encarceramento em massa dos japoneses. Americanos. As coleções do Museu Nacional de História Americana do Smithsonian incluem altares budistas feitos de madeira de sucata, cintos de mil pontos para proteção de soldados nipo-americanos saindo para a guerra e uniformes da Associação Budista dos Rapazes de equipes de atletismo - todos sugerindo cotidiano e profundo que a identidade religiosa informava a experiência do encarceramento.
Yoshiko Hide freqüentou aulas de educação religiosa em um edifício improvisado chamado de Igreja Budista, onde ela cantou hinos em japonês e inglês que foram publicados em um livro encadernado de gathas, ou poemas sobre o Buda e seus ensinamentos. (Cortesia de Yoshiko Hide Kishi) Fornecendo importante novo contexto para esses objetos e a história muito maior da qual eles fazem parte, o novo livro do estudioso Duncan Ryuken Williams, Sutra Americano: Uma História de Fé e Liberdade na Segunda Guerra Mundial, explora pela primeira vez o significado da religião, particularmente o budismo, entre os nipo-americanos encarcerados na Heart Mountain e os outros nove campos supervisionados pela Autoridade de Recolocação de Guerra.
“Embora se tenha tornado comum ver seu encarceramento durante a guerra através do prisma da raça, o papel que a religião desempenhou na avaliação de poder ou não ser considerado totalmente americano - e, de fato, a justificativa para a exclusão legal de imigrantes asiáticos antes isso não é menos significativo ”, escreve Williams. “Sua designação racial e origem nacional tornaram impossível para os nipo-americanos se afastarem da brancura. Mas a grande maioria deles também era budista. . . . As origens asiáticas de sua fé religiosa significavam que o seu lugar na América não poderia ser facilmente capturado pela noção de uma nação cristã ”.
Essa noção - de que os Estados Unidos não são apenas um país com uma maioria cristã, mas uma nação de caráter essencialmente cristão - serviu de pano de fundo para muitos momentos de fanatismo religioso em toda a história dos EUA, a partir da suspeita generalizada do chamado "Chinee pagão" no final do século 19, a advertências terríveis de um "perigo hindu" no início do século 20, a islamofobia desenfreada no dia 21. Mesmo antes da guerra com o Japão ser declarada, os budistas encontraram uma desconfiança semelhante.
Williams, diretor do Centro Shinso Ito da Universidade do Sul da Califórnia para as Religiões e Cultura Japonesas, é um sacerdote budista ordenado e um historiador da religião formado em Harvard. Ele vem coletando histórias do encarceramento nipo-americano há 17 anos, com base em diários e cartas anteriormente não-traduzidos escritos em japonês, boletins de campo e programas de serviços religiosos, e extensas novas histórias orais capturando vozes que logo serão perdidas. A visão íntima que tais fontes geralmente fornecem, ele observa, “permite contar a história de dentro para fora, e torna possível para nós entender como a fé desses budistas lhes deu propósito e significado em um momento de perda, incerteza, deslocamento e questionamento profundo de seu lugar no mundo ”.
Antes de tudo isso, no entanto, as percepções externas de sua fé moldaram as experiências por vir.
"A diferença religiosa agiu como um multiplicador de desconfiança", escreve Williams, "tornando ainda mais difícil para os nipo-americanos serem percebidos como algo diferente de perpetuamente estrangeiros e potencialmente perigosos".
Japonês-americano Rinban Kankai Izuhara no altar na igreja budista na montanha do coração. (Coleção George e Frank C. Hirahara, MASC das Bibliotecas da Universidade Estadual de Washington) Isso não era apenas uma questão de preconceito popular, mas de política oficial. Em 1940, com a possibilidade de hostilidades entre os Estados Unidos e o Japão em ascensão, o FBI desenvolveu uma Lista de Detenções para Detenção para identificar possíveis colaboradores com o Japão que vive em solo americano. Usando um sistema de classificação que designa o suposto risco de indivíduos em uma escala ABC, o FBI designou uma designação A-1 para os sacerdotes budistas como aqueles que merecem maior suspeita. Os sacerdotes xintoístas eram similarmente classificados, mas como praticantes de uma tradição explicitamente ligada à pátria japonesa e seu imperador, havia relativamente poucos na América. Com laços com uma grande parte da comunidade nipo-americana, os sacerdotes budistas tornaram-se alvos de vigilância em números muito maiores.
Considerados “perigosos inimigos estrangeiros”, os líderes dos templos budistas nos estados costeiros e no Havaí foram presos nos primeiros dias da guerra, um prenúncio do encarceramento em massa que estava por vir. O Rev. Nyogen Senzaki, por exemplo, tinha 65 anos quando a guerra começou. Antes de se juntar à família Hide e aos cerca de 14.000 outros encarcerados na Heart Mountain entre agosto de 1942 e novembro de 1945, ele passou quatro décadas na Califórnia.
Em um poema de Senzaki com o qual Williams abre o livro, o autodescrito “monge sem teto” conta seu tempo ensinando o zen em Los Angeles como “meditando com todas as faces / de todas as partes do mundo”. a segurança não mudou seu destino. Seus compromissos religiosos e as conexões globais que eles implicavam o tornaram perigoso aos olhos da lei.
No entanto, o papel do budismo neste momento sombrio da história da nação não era simplesmente fornecer uma categoria adicional de diferença através da qual os nipo-americanos pudessem ser vistos. A religião nos campos servia aos mesmos propósitos multifacetados que em todos os lugares. Para muitos, a continuação da prática religiosa, quer ocorrendo em locais públicos ou privadamente em alojamentos familiares apertados, era uma ilha de normalidade dentro do caos do despejo e do confinamento.
Este altar Butsudan-budista usado no Jerome Relocation Center em Arkansas e feito a partir de sucata está agora nas coleções do Museu Nacional de História Americana. (NMAH) 
No campo de internação em Poston, Arizona, este butsudan artesanal, ou santuário budista, deu conforto aos nipo-americanos que foram mantidos ali durante a Segunda Guerra Mundial (NMAH). Os budistas eram conhecidos por dedicar uma parte de seu espaço pessoal limitado a altares feitos em casa, conhecidos como butsudan, para que eles pudessem continuar a fazer oferendas rituais. Apesar do esforço adicional de escrutínio, os sacerdotes budistas aconselharam aqueles que viviam numa situação impossível, e eram freqüentemente chamados para oficiar funerais para aqueles que não veriam a liberdade novamente. Para famílias como os Hides, as aulas das escolas dominicais budistas bilíngües ofereciam uma oportunidade para as crianças permanecerem conectadas a uma língua e uma fé que eram desencorajadas por muitos administradores do campo como antiamericanas.
Talvez de forma mais significativa, os ensinamentos budistas, como os benefícios da meditação e a doutrina da reencarnação, que vêem toda vida humana como uma oportunidade de avançar karmicamente para planos mais elevados de existência, proporcionam aos afetados pelo encarceramento uma estrutura pela qual faz sentido de suas experiências, e um incentivo para perseverar.
"Eu pensei que esta longa vida de internamento me foi dada pelo Céu e pelos Budas como uma oportunidade para anos ou meses de prática budista", escreveu um padre encarcerado no Acampamento Livingston em Louisiana. "Eu tenho visto os holofotes dos guardas como a luz sagrada do Buda."
Menos otimista, e talvez mais representativa do desespero que tantos sentiam dentro dos campos, uma mulher presa em um centro de detenção temporário em uma pista fora de Los Angeles escreveu em seu diário: “Eu não devo desistir. Isso seria contra a vontade do Buda. Enquanto me fosse dado o difícil nascimento como ser humano, o uso de minhas próprias mãos para extinguir minha vida seria um grande pecado ”.
Sutra Americano: Uma História de Fé e Liberdade na Segunda Guerra Mundial
Neste relato pioneiro, Duncan Ryuken Williams revela como, mesmo quando foram destituídos de suas casas e presos em campos, os budistas nipo-americanos lançaram uma das defesas mais inspiradoras da liberdade religiosa na história de nossa nação, insistindo que poderiam ser ambos budistas. e americano.
ComprarMultiplicada por dezenas de milhares de budistas nipo-americanos, que tentaram aplicar os princípios tradicionais a circunstâncias novas e difíceis, o resultado das horas extras, Williams sugere, foi uma transformação da própria fé, o "nascimento de uma forma americana de budismo". De certa forma, essa nova adaptação de uma fé antiga era uma acomodação para a mesma maioria religiosa que se sentia ameaçada por ela. Em um esforço para se apresentar simplesmente como uma denominação entre muitas outras em um país repleto de seitas, a organização anteriormente chamada de Missões Budistas da América do Norte se tornou conhecida como as Igrejas Budistas da América dentro dos limites do Centro de Realocação da Guerra Topázio de Utah. Contudo, tais acomodações, embora parecessem que alguns se conformam muito de perto às expectativas cristãs, também serviram para promover uma nova insistência de que o budismo, como qualquer outra fé, poderia ser central para a identidade americana.
Como o Sutra Americano relata, a história do budismo nos Estados Unidos durante a Segunda Guerra Mundial não deve ser de interesse apenas para as famílias daqueles encarcerados. É, ao contrário, uma história sarcástica e instrutiva sobre a América, da qual todos os americanos podem aprender.
Assim como as metáforas religiosas judaicas e cristãs, da "terra prometida" à "cidade sobre a colina", entrelaçam-se à autocompreensão nacional - o budismo também pode oferecer uma visão do espírito da nação que é ao mesmo tempo útil, poética. e verdade.
"O Buda ensinou que a identidade não é permanente nem desconectada das realidades de outras identidades", escreve Williams. “Deste ponto de vista, a América é uma nação que está sempre evoluindo dinamicamente - uma nação de devir, sua composição e caráter constantemente transformados por migrações de muitos cantos do mundo, sua promessa manifestada não por uma afirmação de um racial singular ou supremacista. e a identidade religiosa, mas pelo reconhecimento das realidades interconectadas de um complexo de povos, culturas e religiões que enriquecem a todos ”.
Tal interpretação do passado e presente americanos pode ainda ajudar a fornecer as lições mais ilusórias em relação à história: a sabedoria de não revivê-la.
O Museu Nacional da História Americana comemora o Dia da Memória em 19 de fevereiro, das 18h30 às 20h, com uma palestra de Duncan Ryuken Williams, uma performance do premiado cantor e compositor Kishi Bashi, e uma conversa com curadores do Smithsonian sobre memória, fé e música durante o encarceramento nipo-americano. A exposição do museu "Corrigindo um erro: nipo-americanos e a Segunda Guerra Mundial" está em exibição até 5 de março de 2019.
