Como a descoberta de arquivamento deste artista provocou arte de alta tecnologia

Há pouco mais de um ano, Jordan Bennett, um artista indígena da província canadense de Newfoundland, estava pensando em seu próximo trabalho. Em um computador, ele abriu o banco de dados de coleções on-line da Smithsonian Institution e digitou as palavras “Mi'kmaq” - o nome de sua própria nação - e “Newfoundland”. Uma fotografia apareceu, e depois um punhado a mais, de negativos pelo Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian. Eles haviam sido baleados por um antropólogo na década de 1930 em uma comunidade a algumas horas de distância de Bennett.

Quando ele olhou através deles, o último nome de um dos sujeitos de repente chamou sua atenção: Joe "Amite" Jeddore.

"Eu entrei em contato com meu amigo John Nicholas Jeddore", lembra Bennett, "e ele disse: 'Esse é meu tio-tio-avô'".

Intrigado, Bennett se propôs a revisitar as fotografias, e sua experiência levou a uma das nove obras agora em exibição na nova exposição “Transformador: Arte Nativa em Luz e Som” no Centro George Gustav Heye do Museu do Índio Americano, em Nova York.

Bennett sentou-se com a família Jeddore e, juntos, descobriram exatamente onde as fotografias, que mostravam Amite Jeddore preparando-se para pescar salmão, haviam sido tiradas. Bennett e seu amigo John Nicholas Jeddore gravaram áudio em cada local, principalmente sons do ar livre, com latidos ocasionais de cães ou pessoas passando. Então, através de meses de audição e ajustes, Bennett realizou as gravações, junto com as palavras dos membros da comunidade Mi'kmaq, em uma paisagem sonora digital de múltiplas camadas.

Na obra de arte, chamada Aosamia'jij - Too Much Too Little, essa trilha sonora tecnologicamente sofisticada surge agora por trás de uma malha de cestaria Mi'kmaq tradicional. O que Bennett chama de seus “falantes híbridos” era um projeto em si. A artista passou duas semanas na Nova Escócia com a avó e a tia-avó de um primo, aprendendo a fazer cestos de palha. Ele construiu os alto-falantes, cobriu as frentes com sua cestaria tecida e cortou-os com capim doce, que ele diz não ser apenas um acabamento decorativo clássico em cestas Mi'kmaq, mas também importante para o Mi'kmaq tanto como medicina quanto “para espiritual Com esses detalhes, ele diz: “Você está adicionando uma parte mais profunda de si mesmo.” O trabalho finalizado, diz ele, aborda “a história da família dos Jeddores”, junto com “meu próprio aprendizado, meu próprio entendimento das tradições de Mi'kmaq. ”

O antropólogo que tirou as fotografias em 1931 provavelmente pensou "esta era uma cultura moribunda", diz o artista. "Eu queria falar de volta para a memória de Amite, para deixá-lo saber que ainda estamos fazendo este trabalho" - pesca de salmão tradicional, bem como cestaria. Ele acrescenta: "Eu queria preencher a lacuna entre o que o Smithsonian tinha e o que temos em Newfoundland".

A cestaria de Bennett pode ser tradicional, mas muitos dos outros trabalhos em “Transformer” têm poucos traços de artesanato indígena. Em vez disso, o segmento que conecta todos os trabalhos do programa é que os artistas “trabalham dentro da mídia contemporânea para contar uma história indígena”, diz David Garneau, co-curador da exposição e professor associado de artes visuais da Universidade de Regina. em Saskatchewan. Incorporando luz, som ou ambos, as obras de arte vão desde retratos e vídeos digitais a instalações sonoras. Eles são alimentados por eletricidade, mas refletem o conteúdo nativo tradicional.

Em certo sentido, não há nada de novo nesse equilíbrio entre a mídia moderna e a tradição indígena. Quer se trate de grânulos de vidro europeus importados há centenas de anos, ou de filmes e vídeos no século XX, "artistas nativos sempre adotaram tecnologias disponíveis", diz Kathleen Ash-Milby, co-curadora de "Transformer". especialmente no Canadá, onde o financiamento do governo apóia a arte, a tecnologia e os artistas indígenas em particular, os artistas nativos também estão adotando a mídia digital. (Seis dos dez artistas da exposição são do Canadá, um fato que ambos os curadores atribuem ao financiamento mais forte de lá. Garneau diz simplesmente: "Há muito menos artistas trabalhando dessa maneira nos Estados Unidos".)

Na escolha de obras para o show, Ash-Milby diz, eles procuraram artistas que estavam levando a tecnologia “em uma direção muito estética”, isto é, enfatizando cor e forma ao invés de, digamos, narrar história ou combater estereótipos.

Coincidentemente - ou não - esses artistas também acabaram sendo os mesmos que “estavam realmente usando a tradição em seu trabalho”, ela diz, acrescentando mais tarde: “Tanta expressão tradicional histórica nativa estava visualmente ligada à forma e ao design, que deveria não é de surpreender que esta relação continue. ”

No vídeo de Nicholas Galanin, Tsu Heidei Shugaxtutaan (voltaremos a abrir esse recipiente de sabedoria que ficou sob nossos cuidados), 1 e 2, os dançarinos nativos e não-nativos trocam de papéis, com o peruano-americano fazendo um quadril frouxo. hop improvisação para uma canção tradicional Tlingit, eo dançarino Tlingit realizando uma dança tradicional para a música eletrônica contemporânea. Em Raven Brings the Light, de Stephen Foster , uma velha história da Costa Noroeste é recontada, obliquamente, em sons de floresta registrados e em luz e sombra nas paredes de uma tenda.

No caso das Quatro Gerações de Jon Corbett , a tradição pode estar embutida nos próprios pixels. Esta série de retratos de família é composta de imagens digitais de contas dispostas em espiral em uma tela, com faces aparecendo e desaparecendo lentamente à medida que as contas são adicionadas e subtraídas em um ritmo hipnotizante. Pixels em uma tela de computador são geralmente dispostos em uma grade, mas Garneau diz que a grade retangular tem uma história opressiva como uma ferramenta dos agrimensores europeus que romperam assentamentos nativos no século XIX. Então, em vez disso, o artista colocou as contas em espiral, uma forma mais significativa nas culturas indígenas. O trabalho ecoa beadwork Native, Garneau diz, ao encontrar uma nova maneira de "passar a grade que é a tela."

O Harpinger of Catastrophe, de Marianne Nicolson, lida com ameaças que são muito do século 21. Sua comunidade natal, Kingcome Inlet, BC, sofreu uma inundação desastrosa em 2010. “Toda a comunidade foi evacuada por helicóptero”, diz ela. “Estamos lá há milhares de anos, e não havia precedentes para isso.” Ela acredita que a inundação foi o resultado de um século de extração comercial, que alterou o curso do rio, juntamente com a mudança climática, que está causando uma geleira que alimenta o rio para derreter. Em sua instalação, Nicolson colocou uma luz em movimento dentro de um baú de vidro no estilo de uma tradicional caixa de madeira curvada da Costa Noroeste, e as sombras que ele projeta subiram pelas paredes da galeria como água da enchente.

No tamanho e na forma da caixa, no seu invólucro de concha e nas figuras laterais, o trabalho baseia-se fortemente nas tradições visuais indígenas da costa noroeste. Mas suas referências também se expandem para incluir as idéias do artista sobre os perigos do capitalismo e da mudança climática. Nicolson diz que ela se inspirou no local do museu na parte baixa de Manhattan, perto de Wall Street. De um lado da caixa, ela retrata a compra holandesa de Manhattan e a “troca de dinheiro por terras que os colonos fizeram com os indígenas”. E as enchentes que sua peça evoca, ela diz, poderiam ser também aquelas que inundou o bairro do museu depois do furacão Sandy em 2012.

O trabalho também inclui uma imagem de uma tartaruga, um animal que é significativo para muitas outras culturas nativas, mas não para ela própria. "Eu queria abri-lo de modo que não fosse apenas específico para o meu lugar particular nesta terra, mas também em toda a América do Norte", diz ela. “Minha esperança é que o ensino da população indígena” - sobre como cuidar da terra a longo prazo - “seja adotado pela cultura mais ampla. Temos as soluções, se outras pessoas não as dispensarem ”.

Como os outros artistas de “Transformer”, Nicolson está procurando urgentemente novas formas de comunicar idéias milenares. Como diz Garneau, “um artista indígena enfrenta esse dilema: será que vai ser uma pessoa tradicional em sua arte”, trabalhando estritamente na mídia tradicional, como quilling ou beading, por exemplo? “Então eles são uma pessoa contemporânea, mas não estão fazendo arte contemporânea.”

"Alguns artistas", diz ele, "estão tentando encontrar um espaço entre eles".

" Transformer: Native Art in Light e Sound" está em exibição em Nova York no Museu Nacional do Índio Americano, George Gustav Heye Center, até 6 de janeiro de 2019.