Quando eu acordo, eu passo pela minha coleção de músicas para encontrar a música que sinto vontade de ouvir. Pode ser um concerto de Bach, um antigo álbum da Lead Belly, uma raga matinal indiana ou uma das minhas favoritas pop stars africanas favoritas. Quando eu dirijo para o trabalho, posso facilmente abrir canais entre pop, rock, jazz, country, bluegrass, ópera e os Wiggles, dependendo do humor e da companhia. Meu telefone amplia e personaliza a escolha quase infinitamente.
Nós tomamos essa diversidade musical como garantida, assim como podemos casualmente decidir por comida italiana, mexicana, tailandesa ou libanesa quando desejamos esses gostos. A diversidade de pessoas, histórias e culturas neste país levou a uma rica variedade de sons, estilos e gêneros que podem nos manter explorando por toda a vida.
Quando você chega a refletir sobre isso, isso é bastante surpreendente. O envolvimento com a música é uma das atividades mais universais dos seres humanos que não tem uma ligação direta com a nossa sobrevivência como espécie. Ninguém nunca morreu de depravação musical, mas nós trabalhamos e adoramos música, dançamos e cortejamos a música, fazemos amor e relaxamos a música, nos regozijamos e lamentamos com a música.
Com os desenvolvimentos em migração, viagens e tecnologia nos últimos 70 anos (que, em retrospectiva, provavelmente consideraremos como o período mais significativo de mudança musical dos últimos dois milênios), duas coisas importantes aconteceram.
A primeira é que temos milhões de músicas de todo o mundo ao nosso alcance. CDs, DVDs, downloads, YouTube e outras transmissões oferecem uma escolha desconcertante de músicas. É bom lembrar que, há menos de 300 anos, Johann Sebastian Bach teve que andar na chuva durante dias (e quase perdeu o emprego) apenas para ouvir Buxtehude, outro organista, tocar em uma igreja em Lübeck.
O outro grande efeito é que um grande número de “pequenas músicas” está sendo marginalizado. Assim como podemos acessar a música da Mongólia interior e da floresta tropical amazônica, as pessoas nessas regiões ouvem hinos cristãos, músicas de bandas militares e música pop ocidental, muitas vezes impulsionadas com força considerável por missionários, potências coloniais e - agora efetivamente colapsadas. - indústria musical internacional que há mais de um século determina o que ouvimos.
Enquanto as músicas sempre surgiram e desapareceram devido a mudanças de gostos ou circunstâncias, algumas “pequenas músicas” são - nas palavras do ex-diretor do Smithsonian Folkways, Tony Seeger - “sendo desaparecidas” por influências e poderes não-musicais. Isso está causando uma redução substancial na diversidade de músicas que podemos acessar e aproveitar agora, e ainda mais no futuro.
Como acadêmico, é tentador procurar essas músicas em necessidade para que possam ser gravadas e descritas para as futuras gerações. Dessa forma, uma imagem do som musical e algum conhecimento de seu contexto podem ser preservados. Mas essa “etnomusicologia de salvamento” não cria um futuro para a tradição viva e que respira, que tem o poder de envolver, envolver e excitar.
Pham Thi Hue aprendendo ca no pórtico de seu professor, Mestre Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) Eu percebi isso quando visitei o Vietnã pela primeira vez há mais de 10 anos. Fugindo do tradicional passeio turístico em uma conferência de educação musical, juntei-me a um membro do corpo docente da Academia Nacional de Música para uma visita a sua professora em uma pequena aldeia nos arredores de Hanói. Ouvi a refinada poesia cantada acompanhada de um alaúde de pescoço comprido e palitinhos, e soube que o gênero quase morrera. Desde a década de 1950, o governo desencorajou a tradição por causa de sua associação com a decadência.
Enquanto florescia na primeira metade do século, agora não havia praticamente nenhuma prática de desempenho, nenhum sistema de transmissão, nenhuma audiência, nenhum apoio de patronos ou governo e nenhuma exposição na mídia. Em outras palavras, o ecossistema cultural que tende a apoiar práticas de música ao redor do mundo desmoronou por ca.
O sofrimento do ca causou memórias de outras práticas musicais que eu vim a conhecer: a música clássica ocidental com a qual eu cresci, a música clássica do norte da Índia que eu vinha estudando há 30 anos e as muitas tradições que encontrei durante meu longo envolvimento. com iniciativas de world music: flamenco espanhol, percussão da África Ocidental, gamelão da Indonésia, saz turco, música tradicional japonesa, etc.
De alguma forma, parecia que a vibração de uma prática musical não poderia ser explicada simplesmente referindo-se à beleza de seu som ou à complexidade de sua estrutura (mesmo que pudéssemos concordar com quem está qualificado para julgar isso entre culturas). Em vez disso, uma teia complexa de forças externas parecia estar em jogo.
Compartilhando essas ideias com dezenas de colegas em negócios musicais, desempenho, educação, política e pesquisa, chegamos a definir cinco domínios - ou grupos de forças - que parecem impactar a sustentabilidade da maioria das práticas musicais: sistemas de aprendizagem musical; músicos e comunidades; contexto e construtos (os valores e atitudes subjacentes a como qualquer prática musical é criada, aprendida e executada); infra-estrutura (o hardware da música, de instrumentos a salas de concerto) e regulamentos (incluindo leis de direitos autorais, subsídios e impostos); e mídia e indústria da música. Praticamente toda prática musical lida com cada um desses cinco domínios ao negociar seu lugar no mundo contemporâneo do som.
Tivemos a sorte de receber um financiamento generoso do Conselho de Pesquisa Australiano para passar cinco anos testando essa ideia em nove práticas musicais muito diferentes, abrangendo desde o muito vibrante até o moribundo (não havendo probabilidade de sobreviver além deste século). Como parte de nossa colaboração internacional em pesquisa Futuros Sustentáveis para Culturas Musicais (2009-2014), nove equipes internacionais de pesquisa examinaram cuidadosamente tradições que variam de mariachi mexicano a samulnori coreano; de ragas indianas a dança-percussão da ovelha da África Ocidental; e de canções de mulheres aborígenes na Austrália Central para a ópera ocidental.
Ecossistemas da música, de Futuros Sustentáveis para Culturas Musicais . (Huib Schippers) A partir desta pesquisa, surgiu uma imagem de uma rede de forças trabalhadas na sustentabilidade de qualquer prática musical. Em cada domínio, havia um número de forças proeminentes: comunidades engajadas, sistemas bem desenvolvidos de transmissão de música, leis e infra-estrutura favoráveis à produção musical vibrante, exposição de qualidade através da mídia e da Internet, e uma alta consideração pelo prática musical. Estes podem ser encontrados (no sentido horário) no modelo que desenvolvemos para renderizar uma representação genérica de “Ecossistemas da Música”.
Para ca trù, este modelo pode ser a chave para uma nova vida. Músicos e simpatizantes estão ajudando a restaurar processos de transmissão e um senso de comunidade, revivendo as guildas que costumavam desempenhar um papel central na prática. O prestígio aumentou drasticamente quando o governo conseguiu que fosse reconhecido pela Unesco como Patrimônio Cultural Imaterial em 2009. As regras do governo, uma vez condenando a prática do gênero, agora têm lugar para apoio; e a mídia está dando mais atenção a essa importante parte do legado musical vietnamita. Além disso, várias guildas estão agora se apresentando para um mercado turístico substancial e culturalmente engajado em locais históricos em Hanói, trazendo dinheiro para apoiar os músicos.
Essas forças fatoram diferentemente no funcionamento preciso de cada prática musical. Descobrimos que o papel da mídia é central na música hindustani, mas apenas marginal na Austrália Central. Algumas práticas musicais (como ópera) precisam de ampla infraestrutura e suporte financeiro, enquanto outras (como mariachi) têm necessidades muito modestas. Em geral, descobrimos que mapear todas essas forças deu uma impressão bastante precisa das forças e desafios das nove práticas musicais em suas realidades atuais.
Além disso, a natureza essencialmente dinâmica deste modelo oferece novas perspectivas sobre as iniciativas de alto nível baseadas nas Declarações e Convenções da UNESCO de 2001, 2003 e 2005, que têm, inequivocamente, aumentado a consciência global de ameaças ao patrimônio cultural intangível como nunca antes. No entanto, essas iniciativas - em grande parte orientadas pelo governo - tendem a abordar práticas musicais como artefatos em vez de práticas vivas, que podem ajudar a preservar a música como produto, mas correm o risco de perder sua conexão com a comunidade e a criatividade contínua, amplamente reconhecidas como marcas de tradições vivas.
Vivemos em uma época em que muitas culturas musicais estão em estado crítico de sobrevivência em termos de suporte, exposição, prestígio, processos de transmissão e infraestrutura. Este é o momento para todos nós que amamos, fazemos ou trabalhamos em música para colaborar com comunidades em todo o mundo para capacitá-los a forjar futuros musicais em seus próprios termos. Como vimos em nossa pesquisa, gestos pequenos e grandes fazem diferença para as práticas musicais em transição e em risco, especialmente se a força motriz por trás disso não for nostalgia ou neocolonialismo, mas a apreciação da ideia de que com um pouco de esforço e insight, é possível negociar ecologias de diversidade musical em um mundo globalizado e midiatizado.
Uma versão deste artigo foi publicada originalmente na revista online do Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
