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A nova coleção de poesia de Joy Harjo traz questões nativas para o frontão

Ver Joy Harjo se apresentar ao vivo é uma experiência transformadora. O artista e poeta internacionalmente aclamado da nação de Muscogee (Mvskoke) / Creek transporta você por palavras e sons para um ambiente semelhante a um útero, ecoando um ritual de cura tradicional. As notas douradas do saxofone alto de Harjo enchem os cantos escuros de um auditório universitário enquanto a platéia respira sua música.

Nascida em Tulsa, Oklahoma, Harjo cresceu em uma casa dominada por seu violento padrasto branco. Ela se expressou pela primeira vez pintando antes de se enterrar em livros, arte e teatro como meio de sobrevivência; ela foi expulsa da casa aos 16 anos. Embora nunca tenha vivido em uma reserva nem aprendido sua língua tribal, aos 19 anos ela se matriculou oficialmente na tribo Muscogee e permanece ativa hoje. Embora tenha ascendência mista, incluindo nacionalidades Muscogee, Cherokee, Irlandesa e Francesa, Harjo se identifica mais de perto com seus ancestrais americanos nativos. Em 19 de junho, a Biblioteca do Congresso nomeou-a como laureada dos Estados Unidos, a primeira nativa americana a ocupar essa posição; ela vai assumir oficialmente o papel no próximo mês.

Embora o inglês seja a única língua que Harjo falou enquanto crescia, ela tem um relacionamento profundamente carregado com ele, vendo seu próprio domínio da língua como remanescente dos esforços dos colonos americanos para destruir a identidade nativa. No entanto, ela passou sua carreira usando o inglês em expressão poética e musical, transformando o trauma indígena coletivo em cura.

“A poesia usa a linguagem apesar dos limites da linguagem, seja a língua do opressor ou qualquer outro idioma”, diz Harjo. "Está além da linguagem em essência."

Em An American Sunrise, o 16º livro de poesia de Harjo, lançado pela Norton esta semana, ela continua a testemunhar a violência encontrada pelos nativos americanos no rescaldo do Indian Removal Act de Andrew Jackson. Suas palavras expressam que o passado, o presente e o futuro são todos parte da mesma linha contínua.

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“Todo comportamento ou história afeta todo mundo”, diz Harjo. “Eu penso em cada geração em uma espiral unida para a cura, e talvez seja isso o que acontece. O que cada um faz faz uma onda para a frente e para trás. Cada um de nós precisa ser capaz de contar nossas histórias e honrá-las ”.

Kevin Gover, um cidadão da Tribo Pawnee e diretor do Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian, viu Harjo tocar com sua banda Poetic Justice em meados dos anos 80. Ele diz que ela, como todos os grandes poetas, escreve a partir do coração, mas ela tem uma maneira especial de capturar a perspectiva do nativo americano.

"Ela vê as coisas de uma forma que é muito familiar para outras pessoas nativas", diz ele. “Não em termos de opinião ou ponto de vista, mas apenas uma maneira de ver o mundo. Muitas de suas metáforas têm a ver com o mundo natural e ver essas coisas da maneira que fazemos. Ela também expressa a dor e o trauma histórico que os nativos estão familiarizados. ”

Os novos poemas que ela compartilha em An American Sunrise são sobre tudo o que foi roubado - de bens materiais a religiões, língua e cultura - e seus filhos cujos "cabelos foram cortados, seus brinquedos e roupas feitas à mão foram arrancados deles". Ela também fala com seus companheiros nativos e oferece avisos severos sobre se perderem com as falsas liberdades das substâncias, bem como um convite para se destacar e celebrar sua herança: “E não importa o que aconteça nestes tempos de quebra - / Não importa. ditadores, sem coração, e mentirosos, / Não importa - você é nascido daqueles / Que manteve brasas cerimoniais queimando em suas mãos / Tudo através das milhas de implacável exílio ... ”

Durante o final dos anos 1960, quando uma segunda onda do renascimento nativo-americano floresceu, Harjo e outros escritores e artistas nativos encontraram a comunidade para despertar mais completamente suas identidades como sobreviventes indígenas da limpeza étnica. A única maneira de dar sentido ao trauma ancestral era transformar a dor em arte que reimaginou suas narrativas à parte da cultura branca.

No poema titular em sua última coleção, Harjo contrasta a terra contra os bares onde os nativos "bebiam para lembrar de esquecer". Então eles dirigiam “para a borda da montanha, com um tambor. Nós / fizemos sentido de nossas lindas vidas enlouquecidas sob as estrelas estreladas. ”Juntos, eles se lembravam do sentimento de pertencer à cultura tribal e à terra:“ Sabíamos que estávamos todos relacionados nesta história, um pouco de Gin / vai esclarecer a escuridão e faz com que todos nos sintamos como dançar ”. O poema termina com o anseio de reconhecimento e respeito:" Quarenta anos depois e ainda queremos justiça. Ainda somos a América. Nós. "

Muito antes de Harjo foi nomeado poeta laureado, colocando sua obra em um palco nacional, ela encontrou desafios em encontrar seu público diante da invisibilidade dos nativos americanos.

Enquanto ela encontrou uma mentoria positiva na estimada Oficina de Escritores de Iowa, onde ela se formou com um MFA, Harjo também experimentou isolamento na instituição. "Eu era invisível ou gueto", diz ela sobre seu tempo lá. Em um momento, enquanto se apresentava em uma recepção para possíveis doadores, ela ouviu o diretor dizer que o programa era mais voltado para o ensino de escritores masculinos. Mesmo sabendo que era verdade, a franqueza era chocante de ouvir.

Harjo surgiu do programa na mesma época que os contemporâneos Sandra Cisneros e Rita Dove, que coletivamente se tornaram três das vozes mais poderosas da poesia de sua geração.

Mais tarde em sua carreira, Harjo introduziu uma grande mudança em sua performance. Aos 40 anos, fortemente influenciada pelas sensações musicais do jazz, aprendeu a tocar saxofone como um método de aprofundar o impacto da poesia da palavra falada. Ela também toca flauta nativa americana, ukulele e bateria, e alterna entre elas para diferentes ressonâncias emocionais. “A música é fundamental para a poesia e para minha experiência de poesia”, diz Harjo.

Amanda Cobb-Greetham, acadêmica do patrimônio de Chickasaw, presidente do programa de Estudos sobre os Índios Americanos da Universidade de Oklahoma e diretora do Centro de Nações Nativas, leu, estudou e ensinou o trabalho de Joy Harjo por mais de 20 anos. Ela diz que para Harjo, um poema vai além da página. "É som, ritmo e espírito se movendo no mundo", diz ela. "Talvez esteja movendo o mundo."

Com cinco álbuns musicais lançados entre 1997 e 2010, e uma programação de desempenho próspera para este dia, Harjo analisa sua pré-música anterior, funciona como incompleta. “Minhas performances ganharam com experiências musicais”, diz ela. “Eu escutei as primeiras performances de poesia, antes de minhas experiências musicais com poesia, e soava plano, quase monótono”.

A presença de palco de Harjo traz consigo um ato de rebelião. Ela não só tem espaço para curar as histórias mutiladas dos nativos americanos, mas também para outros povos indígenas em todo o mundo.

Nossa compreensão do trauma intergeracional é agora reforçada por pesquisas científicas emergentes em epigenética que sugerem que o trauma não é simplesmente um efeito da experiência direta de um indivíduo, mas pode ser transmitido por meio da codificação genética. Esta é talvez uma explicação para a ênfase de Harjo em habitar poderosas memórias ancestrais.

"Eu vi histórias liberadas na memória consciente que foram mantidas anteriormente pelos ancestrais", diz ela. “Uma vez me encontrei no campo de batalha da Batalha de Horseshoe Bend, a batalha definitiva, ou massacre, essencialmente uma última posição contra o movimento ilegal. Meu bisavô de sete gerações ficou com o seu povo contra Andrew Jackson. Eu me senti como meu avô. Senti o que ele sentia, cheirava e provava pólvora e sangue. Essas memórias vivem literalmente dentro de nós ”.

Gover enfatiza que a nomeação de Harjo como Poeta Laureate dos EUA valida seu talento como poeta, bem como a experiência e visão de mundo dos nativos americanos. “Aqueles de nós que lêem literatura nativa americana sabem que há uma série de autores muito bons e mais on-line o tempo todo. Então, ver um deles honrado como Poeta Laureado é muito satisfatório para aqueles de nós que conhecem a qualidade da literatura nativa americana. ”

Dez anos atrás, Harjo escreveu no jornal de sua tribo, Muscogee Nation : “É difícil o suficiente ser humano e ser duro indiano dentro de um mundo em que você é visto como história, entretenimento ou vítimas ...” Quando perguntado se ela sentia o A narrativa sobre os nativos americanos mudou desde então, ela aponta para a ausência de representação política significativa: “Os povos indígenas ainda não têm um lugar à mesa. Raramente estamos presentes nas conversas nacionais. ”Hoje, a apropriação cultural continua desenfreada em tudo, desde a moda até os não-nativos, chamando casualmente algo de animal espiritual.

Enquanto ela está animada com projetos como Reclaiming Native Truth, que visa empoderar os nativos para combater a discriminação e dissipar os mitos e conceitos errôneos sobre os índios americanos através da educação e mudança de políticas, Harjo diz que sob o governo Trump, os nativos americanos estão em um ponto de crise semelhante como durante a era de Andrew Jackson.

"Estamos preocupados mais uma vez sobre a nossa existência como nações indígenas", diz ela. Desde a venda de terras sagradas no Monumento Nacional das Orelhas dos Ursos e Grand Staircase-Escalante, a ataques a manifestantes em Standing Rock, até leis de repressão de eleitores que visam injustamente comunidades nativas que vivem em reservas - muitos nativos americanos veem a história se repetir hoje.

Além disso, a separação das crianças de suas famílias na fronteira espelha a longa separação histórica das crianças nativas de suas famílias. "O que está acontecendo na fronteira é uma reminiscência do que aconteceu com os nativos durante a Era da Remoção", diz Harjo. Até 1978, quando o Congresso aprovou a Lei Indígena de Bem-Estar da Criança (ICWA), funcionários do Estado, organizações religiosas e agências de adoção rotineiramente praticavam a separação de crianças e famílias como parte dos esforços de assimilação, que destruíam comunidades nativas profundamente traumatizadas.

Harjo diz que sua geração sempre foi contada por anciãos que um dia, aqueles que roubaram deles e governaram sobre eles pelo poder da arma, população e leis um dia virão a eles para lembrar quem eles são para a sobrevivência. “Eu acredito que esses ensinamentos estão dentro das artes, poesia e performances indígenas, mas eles devem ser acessados ​​com respeito.”

Cobb-Greetham acrescenta: "Sei que, através de sua nomeação como Poeta Laureate dos EUA, muitos outros entenderão sua poesia como o presente que ela é - um presente a ser compartilhado, dado e recebido".

A sabedoria de Harjo ensina que a poesia e a música são inseparáveis, e ela reconhece que a poesia e o ativismo também têm uma forte afinidade. "Um poema, um verdadeiro poema, agitará o coração, romperá para abrir espaço para a justiça."

A nova coleção de poesia de Joy Harjo traz questões nativas para o frontão