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Os segredos da ilha de Páscoa

Nota do Editor: Este artigo foi adaptado de sua forma original e atualizado para incluir novas informações para o livro sobre Mistérios do Mundo Antigo do Smithsonian publicado no outono de 2009.

"Existe no meio do grande oceano, numa região aonde ninguém vai, uma ilha misteriosa e isolada", escreveu o marinheiro e artista francês do século XIX Pierre Loti. “A ilha é plantada com grandes estátuas monstruosas, o trabalho de não sei que raça, hoje degenera ou desaparece; Chamado de Ilha de Páscoa pelo explorador holandês Jacob Roggeveen, que o viu pela primeira vez no dia de Páscoa de 1722, este pequeno cuspe de rocha vulcânica nos vastos mares do Sul é, ainda hoje, o lugar mais remoto e habitado da Terra. Suas quase 1.000 estátuas, algumas com quase 30 pés de altura e pesando até 80 toneladas, ainda são um enigma, mas os construtores de estátua estão longe de desaparecer. De fato, seus descendentes estão fazendo arte e renovando suas tradições culturais em um renascimento da ilha.

Para os primeiros viajantes, o espetáculo de imensas figuras de pedra, ao mesmo tempo serenamente divinas e selvagemente humanas, estava quase além da imaginação. A população da ilha era pequena demais, primitiva demais e isolada demais para receber os talentos de arte, engenharia e trabalho. "Nós dificilmente poderíamos conceber como esses ilhéus, totalmente não familiarizados com qualquer poder mecânico, poderiam levantar tais figuras estupendas", escreveu o capitão britânico James Cook em 1774. Ele especulou livremente sobre como as estátuas poderiam ter sido levantadas, um pouco mais tempo, usando pilhas de pedras e andaimes; e não houve nenhum fim de especulação e nenhuma falta de investigação científica, nos séculos que se seguiram. Na época de Cook, os ilhéus haviam derrubado muitas de suas estátuas e estavam negligenciando os que restavam. Mas a arte da ilha de Páscoa ainda paira no horizonte da imaginação humana.

Com apenas 14 milhas de comprimento e 7 milhas de largura, a ilha fica a mais de 2.000 milhas da costa da América do Sul e 1.100 milhas do vizinho polinésio mais próximo, Pitcairn Island, onde os amotinados do HMS Bounty se esconderam no século XIX. Muito ao sul para um clima tropical, sem recifes de corais e praias perfeitas, e açoitada por ventos perenes e chuvas sazonais, a Ilha de Páscoa possui uma beleza rústica - uma mistura de geologia e arte, de cones vulcânicos e fluxos de lava, penhascos íngremes e rochas rochosas. enseadas. Suas estátuas megalíticas são ainda mais imponentes do que a paisagem, mas há uma rica tradição de artes insulares em formas menos sólidas do que pedras - em madeira e tecido de casca, cordas e penas, canções e danças, e em uma forma de escrita pictórica perdida rongorongo, que escapou a qualquer tentativa de decifrá-lo. Uma sociedade de chefes hereditários, sacerdotes, clãs e guildas de artesãos especializados viveu em isolamento por mil anos.

A história, tanto quanto a arte, tornaram esta ilha única. Mas tentativas de desvendar essa história produziram muitas interpretações e argumentos. As anedotas do missionário, a pá do arqueólogo, as histórias orais do antropólogo e as caixas de ossos revelaram algo da história da ilha. Mas de jeito nenhum tudo. Quando as primeiras pessoas chegaram? De onde eles vieram? Por que eles esculpiram essas enormes estátuas? Como eles foram movidos e levantados em plataformas? Por que, depois de séculos, eles derrubaram esses ídolos? Essas perguntas foram respondidas repetidas vezes, mas as respostas continuam mudando.

Nas últimas décadas, os arqueólogos reuniram evidências de que os primeiros colonos vieram de outra ilha polinésia, mas não conseguem concordar sobre qual deles. As estimativas de quando as pessoas chegaram pela primeira vez à ilha são tão variadas, variando do primeiro ao sexto século dC E como elas já encontraram o lugar, seja por projeto ou acidente, é outra questão não resolvida.

Alguns argumentam que os navegadores do primeiro milênio nunca poderiam ter traçado um curso sobre distâncias tão imensas sem instrumentos modernos de precisão. Outros afirmam que os primeiros polinésios estavam entre os marinheiros mais habilidosos do mundo - senhores do céu noturno e das correntes oceânicas. Um arqueoastrônomo sugere que uma nova supernova nos antigos céus pode ter indicado o caminho. Mas os viajantes sabiam que a ilha estava lá? Para isso, a ciência não tem resposta. Os ilhéus, no entanto, fazem.

Benedicto Tuki era um mestre escultor de madeira de 65 anos de idade e detentor de conhecimentos antigos quando o conheci. (Tuki morreu desde então.) Seus olhos penetrantes estavam em um rosto de mogno profundamente vincado. Ele se apresentou como um descendente do primeiro rei da ilha, Hotu Matu'a, que, segundo ele, trouxe os colonos originais de uma ilha chamada Hiva nas Marquesas. Ele alegou que sua avó era a última rainha da ilha. Ele me contava sobre Hotu Matu'a, ele disse naquele dia, mas apenas do centro da ilha, em uma plataforma chamada Ahu Akivi com suas sete estátuas gigantes. Lá, ele poderia contar a história da maneira certa.

Na língua nativa de Tuki, a ilha - como as pessoas e a língua - é chamada de Rapa Nui. As plataformas são chamadas de ahu e as estátuas que se sentam nelas, moai (pronuncia-se mo-eye). Enquanto nosso jipe ​​negociava uma estrada de terra esburacada, os sete moai surgiram à vista. Seus rostos eram paternos, oniscientes e humanos - proibitivamente humanos. Esses sete, disse Tuki, não estavam vigiando a terra como aquelas estátuas de costas para o mar. Estes olhavam para além da ilha, através do oceano a oeste, lembrando de onde eles vieram. Quando Hotu Matu'a chegou na ilha, acrescentou Tuki, ele trouxe sete diferentes raças com ele, que se tornaram as sete tribos de Rapa Nui. Estes moai representam o ancestral original das Marquesas e os reis de outras ilhas polinésias. O próprio Tuki olhou ao longe enquanto cantava seus nomes. "Isso não está escrito", disse ele. “Minha avó me disse antes de morrer.” Sua era a 68ª geração, ele acrescentou, desde Hotu Matu'a.

Por causa de lutar em casa, Tuki continuou, o chefe Hotu Matu'a reuniu seus seguidores para uma viagem para uma nova terra. Seu tatuador e padre, Hau Maka, voou através do oceano em um sonho e viu Rapa Nui e sua localização, que ele descreveu em detalhes. Hotu Matu'a e seu cunhado navegaram em longas canoas duplas, carregadas de pessoas, comida, água, mudas de plantas e animais. Depois de uma viagem de dois meses, eles embarcaram na Baía de Anakena, exatamente como o tatuador a descreveu.

Às vezes, diz Cristián Arévalo Pakarati, um artista insular que trabalhou com vários arqueólogos, as velhas histórias guardam tanta verdade quanto qualquer coisa que os cientistas descubram. Ele me conta isso enquanto subimos o cone de um vulcão chamado Rano Raraku até a pedreira onde os grandes moais já foram esculpidos. O caminho íngreme serpenteia através de uma paisagem surpreendente de moai, de pé inclinado e sem ordem, muitos enterrados até os pescoços, alguns caídos com o rosto na encosta, aparentemente abandonados aqui antes de serem movidos. Pakarati é ofuscado por uma cabeça de pedra quando ele pára para se inclinar contra ela. “É difícil imaginar”, ele diz, “como os escultores devem ter se sentido quando lhes disseram para parar de trabalhar. Eles vinham esculpindo essas estátuas aqui há séculos, até que um dia o patrão aparece e diz para eles irem embora, porque não há mais comida, há uma guerra e ninguém acredita mais no sistema da estátua! ”Pakarati identifica fortemente com seus antepassados; Trabalhando com Jo Anne Van Tilburg, uma arqueóloga da Universidade da Califórnia em Los Angeles, ele passou muitos anos fazendo desenhos e medidas de todos os moai da ilha. (Ele e Van Tilburg também se uniram para criar a nova Galería Mana, destinada a mostrar e sustentar artesãos tradicionais na ilha.)

Agora, quando eu e Pakarati entramos na pedreira, ele me mostra onde a escultura foi feita. As figuras colossais estão em todas as fases de acabamento, estendidas em suas costas com uma espécie de quilha de pedra prendendo-as ao leito rochoso. Esculpida em uma pedra macia chamada lapilli tuff, uma cinza vulcânica comprimida, várias figuras estão lado a lado em um nicho. “Essas pessoas tinham controle absoluto sobre a pedra”, diz Pakarati sobre os escultores. "Eles poderiam mover estátuas daqui para Tahai, que fica a 15 quilômetros de distância, sem quebrar o nariz, os lábios, os dedos ou qualquer coisa." Então ele aponta para algumas cabeças e corpos quebrados na encosta abaixo e ri. "Obviamente, acidentes foram permitidos."

Quando a estátua estava quase completa, os escultores perfuravam a quilha para separá-la do leito rochoso e, em seguida, deslizavam a encosta abaixo em um grande buraco, onde podiam aguentar as costas. As órbitas dos olhos foram esculpidas assim que uma estátua estava em seu ahu, e os olhos de coral branco e obsidiana foram inseridos durante as cerimônias para despertar o poder do moai. Em alguns casos, as estátuas eram adornadas com enormes chapéus cilíndricos ou topetes de escória vermelha, outra pedra vulcânica. Mas primeiro uma estátua teve que ser movida por uma das estradas que levava aos quase 300 ahu da ilha. Como isso foi feito ainda é uma questão de disputa. As lendas de Rapa Nui dizem que o moai “andou” com a ajuda de um chefe ou sacerdote que tinha mana ou poder sobrenatural. Arqueólogos propuseram outros métodos para mover as estátuas, usando várias combinações de roletes, trenós e cordas.

A tentativa de resolver os fatos do passado da ilha levou os pesquisadores a um enigma após o outro - do significado dos monumentos às razões da eclosão da guerra e do colapso cultural após mil anos de paz. Além da tradição oral, não há registro histórico antes da chegada dos primeiros navios europeus. Mas as evidências de muitas disciplinas, como a escavação de ossos e armas, o estudo da vegetação fossilizada e a análise de mudanças estilísticas nas estátuas e petróglifos permitem que surja um rascunho histórico: as pessoas que se estabeleceram na ilha descobriram que ela era coberta com árvores, um recurso valioso para fazer canoas e, eventualmente, útil no transporte do moai. Eles trouxeram com eles plantas e animais para fornecer comida, embora os únicos animais que sobreviveram fossem galinhas e pequenos ratos polinésios. As tradições artísticas, evoluindo isoladamente, produziram uma rica imagem de ornamentos para os chefes, sacerdotes e suas linhagens aristocráticas. E muitos ilhéus das tribos de castas inferiores alcançaram o status de mestres escultores, mergulhadores, construtores de canoas ou membros de outras corporações de artesãos. Georgia Lee, arqueóloga que passou seis anos documentando os petróglifos da ilha, os considera tão notáveis ​​quanto os moai. "Não há nada como isso na Polinésia", diz ela sobre essa arte rupestre. "O tamanho, o escopo, a beleza dos designs e a mão-de-obra são extraordinários".

Em algum momento da história da ilha, quando a arte e a população estavam aumentando, os recursos da ilha estavam sobrecarregados. Muitas árvores haviam sido derrubadas. "Sem árvores você não tem canoas", diz Pakarati. “Sem canoas você não tem peixe, então eu acho que as pessoas já estavam morrendo de fome quando estavam esculpindo essas estátuas. Os primeiros moai eram mais finos, mas essas últimas estátuas têm grandes barrigas curvas. O que você reflete em seus ídolos é um ideal, então quando todos estão com fome, você os torna gordos e grandes. ”Quando os ilhéus ficaram sem recursos, especula Pakarati, eles jogaram seus ídolos para baixo e começaram a matar uns aos outros.

Alguns arqueólogos apontam para uma camada de subsolo com muitas pontas de lança de obsidiana como um sinal de guerra súbita. Os ilhéus dizem que provavelmente houve canibalismo, além de carnificina, e parecem não pensar menos em seus ancestrais por causa disso. O antropólogo forense Smithsonian Douglas Owsley, que estudou os ossos de cerca de 600 indivíduos da ilha, encontrou numerosos sinais de trauma, como golpes no rosto e na cabeça. Mas apenas ocasionalmente, diz ele, essas lesões resultam em morte. De qualquer forma, uma população que cresceu para 20.000 foi reduzida a apenas alguns milhares no máximo quando os capitães dos primeiros navios europeus os contaram no início do século XVIII. Ao longo dos próximos 150 anos, com visitas de marinheiros europeus e americanos, comerciantes e missionários franceses, invasores de escravos peruanos, imperialistas chilenos e fazendeiros escoceses (que introduziram ovelhas e arrebanharam os nativos da terra, cercando-os em uma pequena aldeia), os Rapa Nui pessoas foram todos destruídos. Em 1877, restavam apenas 110 nativos na ilha.

Embora a população tenha se recuperado ao longo do século 20, os ilhéus nativos ainda não são donos de suas terras. O governo chileno reivindicou a posse da ilha de Páscoa em 1888 e, em 1935, designou-a como parque nacional, para preservar milhares de sítios arqueológicos. (O arqueólogo Van Tilburg estima que pode haver até 20 mil hectares na ilha.) Hoje, cerca de dois mil nativos e quase tantos chilenos se aglomeram na única aldeia da ilha, Hanga Roa, e seus arredores. Sob crescente pressão, o governo chileno está devolvendo um pequeno número de propriedades a famílias nativas, alarmando alguns arqueólogos e provocando intenso debate. Mas embora permaneçam amplamente despossuídos, o povo Rapa Nui ressurgiu das sombras do passado, recuperando e reinventando sua antiga arte e cultura.

Esculpindo um pequeno moai de madeira no seu quintal, Andreas Pakarati, que passa pelo Panda, faz parte dessa renovação. "Eu sou o primeiro tatuador profissional da ilha em 100 anos", diz ele, olhos suaves brilhando sob uma boina preta. O interesse de Panda foi agitado por fotos que ele viu em um livro quando era adolescente, e tatuadores do Havaí e de outras ilhas da Polinésia ensinaram-lhe suas técnicas. Ele tirou a maioria de seus projetos da arte rupestre de Rapa Nui e do livro de 1992 da Georgia Lee sobre os petroglifos. "Agora", diz Panda, "a tatuagem renasce".

Outros artistas da geração do Panda também estão dando vida nova à arte antiga. Em seu pequeno estúdio que funciona como espaço vivo, as paredes forradas com grandes telas de guerreiros polinésios e rostos tatuados, Cristián Silva pinta temas Rapa Nui com seu próprio toque de surrealismo espiralado. "Eu pinto porque aprecio minha cultura", diz ele. “As moai são legais e sinto-me ligado às coisas ancestrais. Nesta ilha você não pode escapar disso! Mas eu não copio eles. Eu tento encontrar um ponto de vista diferente.

Os dançarinos e músicos da companhia Kari Kari, gritando cantos nativos e balançando como palmas ao vento, estão entre os mais marcantes símbolos de renovação. "Estamos tentando manter a cultura viva", diz Jimmy Araki, um dos músicos. "Estamos tentando recuperar todas as nossas coisas antigas e colocá-lo de volta juntos, e dar-lhe uma nova revolta." Dancer Carolina Edwards, 22, chega para um ensaio montado em um veículo todo-terreno vermelho brilhante, patos atrás de algumas picapes em uma colina com vista para uma das gigantes estátuas e surge momentos depois no antigo vestido das mulheres Rapa Nui, um biquíni feito de tapa ou tecido de casca de árvore. “Quando eu era pequena eles costumavam me chamar de tokerau, o que significa vento, porque eu costumava correr muito e pular das árvores”, ela diz rindo. “A maioria dos ilhéus toca violão e sabe dançar. Nascemos com a música.

Mas alguns estudiosos e alguns ilhéus dizem que as novas formas têm menos a ver com a cultura antiga do que com os atuais dólares de turismo. "O que você tem agora é reinventar", diz o arqueólogo de Rapa Nui, Sergio Rapu, ex-governador da ilha. “Mas as pessoas da cultura não gostam de dizer que estamos reinventando. Então você tem que dizer, 'OK, essa é a cultura Rapa Nui'. É uma necessidade. As pessoas estão sentindo falta do que perderam ”.

Até mesmo os artesãos mais antigos e tradicionais, como Benedicto Tuki, concordam que os turistas fornecem apoio essencial para sua cultura - mas ele insistiu, quando falamos, que a cultura está intacta, que suas canções e habilidades levam o conhecimento antigo ao presente. Grant McCall, um antropólogo da Universidade de New South Wales, na Austrália, concorda. Quando pergunto a McCall, que registrou as genealogias das famílias da ilha desde 1968, como uma cultura pode ser transmitida através de apenas 110 pessoas, ele puxa seu bigode loiro. “Bem, são necessárias apenas duas pessoas”, diz ele, “alguém que está falando e alguém que está ouvindo”.

Como as reivindicações de terra de muitas famílias são baseadas em seu conhecimento presumido de fronteiras ancestrais, o argumento é dificilmente acadêmico. O arqueólogo chileno Claudio Cristino, que passou 25 anos documentando e restaurando os tesouros da ilha, enquadra o debate em termos dramáticos. "Há pessoas nativas na ilha e em todo o mundo, que estão usando o passado para recuperar suas identidades, terras e poder", diz ele. Sentado em seu escritório na Universidade do Chile em Santiago, ele não é otimista. “Como cientista, passei metade da minha vida lá. É minha ilha! E agora as pessoas já estão limpando a terra e arando-a para a agricultura, destruindo sítios arqueológicos. Atrás das estátuas você tem pessoas com seus sonhos, suas necessidades para desenvolver a ilha. Somos os cientistas responsáveis ​​por isso? A questão é: quem é o dono do passado? ”Quem, de fato? O ex-prefeito de Hanga Roa, Petero Edmunds, que é de Rapa Nui, se opõe aos planos do governo chileno de doar terras. Ele quer que todo o parque retorne ao controle de Rapa Nui, para ser mantido intacto. "Mas eles não vão ouvir", diz ele. "Eles têm os dedos nos ouvidos." E quem deve cuidar disso? "As pessoas de Rapa Nui que cuidaram dela por mil anos", ele responde. Ele fica pensativo. "Os moai não são silenciosos", diz ele. "Eles falam. Eles são um exemplo que nossos ancestrais criaram na pedra, de algo que está dentro de nós, o que chamamos de espírito. O mundo deve saber que esse espírito está vivo ”.

ATUALIZAÇÃO: Segundo o UK Telegraph, dois cientistas britânicos descobriram novas pesquisas que respondiam ao enigma de por que alguns megálitos são coroados por chapéus esculpidos em pedra vermelha.

Colin Richards, da Universidade de Manchester, e Sue Hamilton, da University College London, retrocederam em uma estrada centenária que leva a uma antiga pedreira, onde habitantes da ilha exploravam pedra-pomes vulcânicas vermelhas. Eles acreditam que os chapéus foram primeiramente introduzidos como uma característica distintiva entre 1200 e 1300, um período em que as misteriosas estátuas da ilha foram criadas em uma escala maior do que antes, pesando várias toneladas. Os chapéus, segundo os especialistas britânicos, podem representar uma trança ou um nó de topo, estilos que teriam sido usados ​​pelos chefes e depois envolvidos numa luta épica pelo domínio. “A sociedade do comandante”, diz Hamilton, “era altamente competitiva e foi sugerido que eles estavam competindo tanto que eles superaram seus recursos.”

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