Quatrocentos anos atrás, um grupo de indianos saudou um grupo desorganizado de colonos britânicos, que começaram a montar acampamento em uma área pantanosa que se tornou Jamestown, no rio James, perto da foz da baía de Chesapeake. De lá, o intrépido Capitão John Smith partiu duas vezes para explorar a baía. O barco dele era pequeno e parecido com um toco, e sua tripulação era realmente desleixada. Mas de suas viagens veio o primeiro mapa da região de Chesapeake e descrições dos índios que viviam lá - bem como detalhes sobre a baía em si.
Conteúdo Relacionado
- Nove Dias da Vida de um Educador de Marinheiro a Bordo da Canoa Circunavegando o Globo
- Um relato em primeira mão do que é necessário para pilotar uma canoa viajando pelo oceano
- Por quatro anos, esta canoa polinésia navegará pelo mundo, conscientizando-se sobre as mudanças climáticas globais
No início deste ano, a tripulação de uma canoa de viagem havaiana, a Hōkūle'a, subiu a baía, seguindo os golpes dos colonizadores europeus, e como Smith e seu partido, foram saudados pelos descendentes desses índios. "Esses havaianos", disse o chefe de Piscataway, Billy Tayac, "são apenas o segundo navio em 400 anos a pedir permissão para pousar aqui".
Hoje, poucos podem saber dos índios que viviam na região de Chesapeake: o Piscataway, o Mattaponi, o Nanticoke e o Pamunkey - o povo de Powhatan e Pocahontas que finalmente obteve o reconhecimento federal em fevereiro passado. Ao longo do século XIX, esses povos nativos foram deslocados, dizimados, assimilados e geralmente esquecidos. Mas como a Hōkūle'a ancora ao longo desses canais, eles estão longe de desaparecer.
"Os anos 1970 foram difíceis, os anos 80 foram difíceis", diz Debbie Littlewing Moore (Pamunkey). “Depois que a rainha da Inglaterra veio a Williamsburg em 2007 para seu 400º aniversário, tornou-se popular ser nativo novamente. Isso passa por ciclos. Mas há toda uma geração que tem medo de ser índios. São centenas de anos de trauma histórico. ”
A viagem do tradicional veleiro polinésio, que partiu de Hilo, no Havaí, em maio de 2014, em sua viagem ao redor do globo, sempre começa em cada porto com uma saudação primeiramente às culturas indígenas de quaisquer terras que visite.
Os índios da Chesapeake saíram com força total para receber a embaixada flutuante de aloha e mālama honua - que significava cuidar da Terra. Eu estive a bordo nestes últimos oito dias no meu papel de viajante e estudioso, observando, tomando notas e aprendendo lições.
Mapa mostrando a viagem de John Smith em 1607, a viagem de maio de 2016 da Hōkūle'a com os portos visitados e a localização das tribos indígenas contemporâneas. (RDK Herman) Os colonos de Jamestown não eram os primeiros europeus da área da baía. Além de duas tentativas britânicas anteriores de colonização, os exploradores espanhóis podem ter visitado quase cem anos antes, mas definitivamente até 1559. Na época do assentamento de Jamestown, os espanhóis ainda estavam declarando domínio sobre a região de Chesapeake. Mas Jamestown foi a primeira tentativa de colonização relativamente bem sucedida.
Pode ser que a confederação Powhatan dos índios - ocupada com suas próprias escaramuças intertribais - tenha saudado os colonos de Jamestown em resposta a uma combinação de ameaças. A confederação incluía tribos das Carolinas a Maryland. “Não sabemos por quanto tempo essa dinâmica política existiu”, diz a antropóloga Danielle Moretti-Langholtz, do Colégio de William e Mary, “Os documentos são todos do inglês, não conhecemos as vozes dos povos nativos. Somos herdeiros desta história inglesa triunfal. ”
Ao contrário dos puritanos de Plymouth, os colonos de Jamestown vieram por razões econômicas. De volta à Inglaterra, o rei Jaime I reivindicou essas terras, declarando propriedade britânica. As duas viagens de Smith foram para buscar riquezas - especialmente riquezas minerais, mas também peles - e procurar uma Passagem Noroeste ao redor do continente. Smith falhou nos dois empreendimentos. Além disso, suas viagens representaram uma afronta direta a Powhatan, o chefe em cuja confederação Jamestown residia.
Os índios Chesapeake eram comunidades ribeirinhas, retirando sustento das hidrovias por até dez meses do ano. A escolha de Smith para explorar de barco o colocou em contato fácil com esses povos.
Mas, na sua esteira, os ingleses também resolveriam os cursos de água, produzindo mercadorias para enviar de volta à Inglaterra. Assim começou não só a remoção de índios de suas terras, mas também a transformação dessas terras de maneira que teria impactos negativos sobre a própria baía.
Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi e Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
Chefe Lynette Allston, Nottoway e Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
Da esquerda para a direita: Chefe Lynette Allston, Tribo Indígena Nottoway da Virgínia; Mikayla, Kelly & Troy Adkins, tribo Chickahominy; Starr Johnson, tripulação da Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, Carolina do Norte; Miles Stormie, tribo Chickahominy; Denise Walters, Tribo Indígena Nottoway da Virgínia; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, Nova Iorque; Jasmine Nichole, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
Da esquerda para a direita: Denise Walters, Nottoway Indian Tribe of Virginia; Duane DeSoto, tripulação da Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, Carolina do Norte; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, Nova Iorque; Malia Moralas, tripulação da Hōkūle'a (Debbie Littlewing Moore) Com sua mensagem de mālama honua, a Hōkūle'a procura histórias de pessoas que estão tentando reparar os danos causados pela exploração humana do meio ambiente. O maior estuário dos Estados Unidos, a baía de Chesapeake, sofreu 400 anos de práticas insustentáveis.
Quando a canoa chegou a Yorktown, representantes da Pamunkey, Mattaponi e Nottaway Indian Tribes of Virginia saudaram a Hōkūle'a, assim como representantes de duas bandas de Piscataway receberam a canoa no Piscataway Park em Accokeek, Virgínia, e mais tarde em maio no rio Potomac. Alexandria, Virgínia.
Foram momentos de cerimônia - doação de presentes, oratória poderosa e festa. Os povos indígenas compartilharam seus legados, seus problemas atuais e suas esperanças e planos para as revitalizações contínuas de suas culturas - um conceito que eles chamam de sobrevivência .
A história pós-Jamestown dos índios de Chesapeake (e também de grande parte da costa oriental) está perdida nos livros didáticos. Os alunos aprendem sobre Jamestown e Pocahontas, mas a história pára. Embora marcadores históricos de beira de estrada ocasionais tragam algumas dicas de sua história inicial, a história profunda é em grande parte invisível.
Parte do impacto da Hōkūle'a foi aumentar a consciência dessas culturas e restaurar suas vozes e sua presença no mundo.
Enorme buffet para a tripulação após a cerimônia em Piscataway (RDK Herman) 
Enorme buffet para a tripulação após a cerimônia em Piscataway (RDK Herman) Os assentamentos britânicos no Chesapeake durante o século 17 seguiram o padrão usual de expansão. Índios empurraram suas terras. Tratados e alianças foram feitas, promessas quebradas. Frontiersman empurrou em terra indígena à custa das comunidades.
Rebelião de Bacon em 1676 viu servos brancos contratados se unem com escravos negros em uma revolta contra o governador da Virgínia em uma tentativa de expulsar os índios da Virgínia. Eles atacaram as amigáveis tribos Pamunkey e Mattaponi, levando-as e à sua rainha Cockacoeske para um pântano. Diz-se que a rebelião de Bacon conduziu aos códigos escravos de Virgínia de 1705, que efetivamente incorporaram a supremacia branca à lei.
“Até 1700, os ingleses estabeleceram-se e estabeleceram economias de plantação ao longo das hidrovias, porque estão enviando para a Inglaterra”, diz Moretti-Langholtz. “Reivindicar esses caminhos empurrou os índios de volta, e os índios do interior se tornaram mais proeminentes. Alguns nativos foram removidos e vendidos como escravos no Caribe. Toda essa área estava meio limpa. Mas há alguns indianos que permanecem, e estão bem diante das colônias inglesas. Podemos celebrar o fato de que eles se agarram.
A fronteira afastou-se do Chesapeake, sobre os Apalaches para o que hoje são Kentucky, Tennessee e partes do Vale do Ohio, bem como o Deep South, mas a situação dos índios Chesapeake não melhorou. Várias reservas perdidas ou vendidas haviam ganhado e, em meados dos anos 1800, muitas estavam se mudando para o norte, onde havia mais empregos. Eles se fundiram com outras comunidades - porto-riquenhos, italianos - onde podiam se misturar e onde vivenciavam menos preconceitos.
Por volta do final dos anos 1800 até o início de 1900, houve uma tentativa de reorganizar uma confederação Powhatan. "Os números não eram fortes o suficiente", diz Denise Custalow Davis, membro tribal de Mattaponi e filha do cacique Curtis e Gertrude Custalow, "e naquela época, não era seguro ser indiano. Porque eles tinham sido tão perseguidos, algumas tribos estavam relutantes em entrar de todo o coração. Ainda há essa falta de confiança.
A Igreja Mattaponi incorpora a cultura nativa ao cristianismo e, assim, mantém-na viva. "Você pode ser um indiano nesta igreja", diz Debbie Littlewing Moore. “A espiritualidade nativa está profundamente assentada na igreja.” (RDK Herman) 
Quase não há sinais direcionando você para essas reservas. Pelo menos este permite saber que você chegou. (RDK Herman) 
O Posto Educacional Educacional de Minnie-ha-ha na Reserva Mattaponi é parte museu, parte centro educacional, parte centro cultural. (Deborah Littlewing Moore) 
Este local histórico restaurado inclui a loja Lester Manor. (RDK Herman) 
Este cartaz introduziu Mildred e Deborah Moore no 2007 Smithsonian Folklife Festival. (RDK Herman) 
Uma gravura do chefe Powhatan fica do lado de fora do museu em Pamunkey. (RDK Herman) 
O rio Mattaponi é a fonte de vida das duas tribos. A pesca e o caranguejo ainda fornecem comida. (RDK Herman) 
O pequeno Museu Mattaponi é uma das primeiras estruturas encontradas ao entrar na reserva. (RDK Herman) Talvez o mais prejudicial de todos tenha sido o Ato de Integridade Racial de 1924, impulsionado pelo eugenista e eugenista branco Walter Ashby Plecker, o primeiro registrador do Bureau of Vital Statistics da Virgínia. Esta lei tornou inseguro e, de fato, ilegal ser indiano.
A lei exigia que as certidões de nascimento identificassem a raça da criança, mas permitiam apenas duas opções - branco ou colorido. Todas as pessoas com qualquer ascendência africana ou indiana foram simplesmente designadas “coloridas”.
Plecker decretou que os índios da Virgínia se casaram tanto - principalmente com os negros - que eles não mais existiam. Ele instruiu os registradores de todo o estado a passar pelas certidões de nascimento e a riscar “índio” e escrever em “Colorido”. Além disso, a lei também ampliou a proibição da Virgínia ao casamento interracial, que só seria anulada em 1967, quando a Suprema Corte dos EUA governou em Loving v. Virginia . Mildred Loving é frequentemente identificado como preto. Ela também era indiana de Rappahannock.
Consequentemente às ações de Plecker, os índios da Virgínia enfrentam hoje desafios consideráveis, provando sua linhagem ininterrupta - um requisito necessário para alcançar o status de Tribo Reconhecida Federalmente.
Enquanto muitos indianos simplesmente partiram, os Mattaponi e Pamukey ficaram isolados, o que os protegeu. Eles mantinham principalmente para si mesmos, nem mesmo se conectando com as outras tribos da Virgínia. Mas eles continuam hoje a honrar seu tratado de 340 anos com o governador da Virgínia, trazendo tributo a cada ano.
No lado leste da baía, o Nanticoke basicamente fugiu para Delaware, enquanto uma pequena banda chamada Nause-Waiwash se mudou para as águas do Blackwater Marsh. "Nós nos instalamos em cada pedaço", disse o falecido chefe Sewell Fitzhugh. “Bem, um caroço é apenas um pedaço de terra que é mais alto e que não enche a maior parte do tempo.”
Um vitral na igreja retrata a conversão do "rei indiano" ao catolicismo. (RDK Herman) 
A Igreja de Santo Inácio continua a ser o centro de algumas Piscataway. (RDK Herman) 
Orações são amarradas a uma árvore perto da cabana de suor nos jardins sagrados de Piscataway. (RDK Herman) 
Uma cabana de suor temporária instalada nos jardins sagrados de Piscataway, agora Parque Nacional de Piscataway. Este era o local da cidade do principal chefe de Piscatway (ou tayac), bem como um local sagrado com sepultamentos extensos. “Este site tem uma história ancestral muito antiga, história colonial, história moderna e a recente luta e vitória. Ele encapsula tudo sobre nós ”, diz Gabi Tayac. Uma vez que se tornou um parque, foi necessário um ato do Congresso para que o chefe Turkey Tayac fosse enterrado lá. (RDK Herman) Maryland, enquanto isso, era uma colônia inglesa-católica, e os índios Piscataway foram convertidos. Em 1620, eles foram acomodados em três reservas (ou mansões) sob a autoridade provincial católica.
Quando a rebelião protestante na Inglaterra chegou às Américas, os índios foram posteriormente difamados como “papistas”. Práticas católicas foram proibidas e as mansões indianas foram entregues às autoridades protestantes, que não reconheciam fronteiras de reservas e distribuíam terras indígenas. para seus filhos. Os assentamentos brancos também empurraram esses índios para fora das margens do rio Potomac e rio acima para áreas como o Porto do Tabaco - uma anglicização do nome indígena Potopaco.
No final dos anos 1600, o governo de Piscataway, sob o tayac (chefe supremo) decidiu deixar a área depois de tanto conflito com colonos brancos.
"Há uma petição após a petição, fala após fala, registrada pelos chefes do Conselho de Maryland, pedindo-lhes que respeitem os direitos do tratado", diz Gabrielle Tayac, sobrinha do chefe Billy Tayac e historiadora do Museu Nacional Smithsoniano do Índio Americano.
“Os direitos do tratado estavam sendo ignorados e os índios estavam sendo fisicamente assediados. O primeiro mudou-se para a Virgínia, depois assinou um acordo para se mudar para se juntar ao Haudenosaunee [Confederação Iroquoise]. Eles haviam se mudado para lá por volta de 1710. Mas um conglomerado permaneceu na área tradicional, em torno da Igreja St. Ignacious. Eles estão concentrados lá desde 1710. A maioria das famílias ainda vive dentro dos antigos limites de reserva. Mas eles também sempre fizeram peregrinações ao antigo local sagrado na Accokeek. ”
É uma longa viagem pelas estradas sinuosas das florestas secundárias do centro-leste da Virgínia para encontrar as Reservas Mattaponi e Pamunkey.
Um passa por entradas para longas calçadas levando a fazendas escondidas, propriedades caras e reclusas, ou pessoas que apenas gostam de sua privacidade. Quando você chega em Mattaponi, as casas se parecem muito com qualquer outro lugar na região, mas o senso de lugar é diferente: as casas são agrupadas e não há cercas.
Um prédio escolar branco fica no centro. Os índios da Virgínia não podiam freqüentar escolas brancas, então nas duas reservas restantes - Mattaponi e Pamunkey - tinham suas próprias escolas, até a sétima série. A falta de ensino superior representava mais dificuldades. Isso não mudou até que as escolas foram dessegregadas em 1967.
Após a Segunda Guerra Mundial, houve uma integração muito gradual na economia maior. “Eu me lembro quando as estradas eram nossas estradas e quando foram pavimentadas pela primeira vez. Isso foi em nossa vida ”, lembra o Sr. Mildred“ Gentle Rain ”Moore, mestre Powhatan da tribo Pamunkey. A maioria das pessoas que viviam na reserva, mas trabalhavam fora da reserva, trabalhavam por conta própria: extração de madeira, venda de peixe e pesca - não apenas para vender, mas para alimentar suas famílias. E eles cultivaram. “Quando você levantou uma fazenda, você criou uma fazenda para alimentá-lo durante o verão, pode alimentar-se no inverno e na primavera, até que você pudesse começar a pescar novamente.”
"Nós nunca morremos de fome, sempre tivemos muita comida", diz Moore. “Papai nunca deixa a gente passar fome. Ele tinha um jardim, costumava pescar, caçar. Não havia loja na reserva. Costumávamos percorrer os trilhos por cerca de um quilômetro ou mais para ir à loja. ”
Quanto a trabalhar em indústrias locais, Denise Custalow Davis diz: "Eles podem empregar você, mas se descobrirem que você é da reserva - porque você pode não parecer indiano - de repente eles não precisam mais de você".
**********
O impacto da Hōkūle'a nas ilhas havaianas, quando viajou pela primeira vez ao Taiti em 1976, foi para provar a toda a Oceania que, ao contrário de grande parte da erudição euro-americana, seus ancestrais tinham sido grandes navegadores, aventureiros, colonizadores do maior oceano. na terra. E é esse espírito de orgulho para os povos indígenas que a canoa trouxe para o Chesapeake.
“Para mim, foi sobre nossas culturas”, diz Debbie Littlewing Moore, que ajudou a organizar o evento de Yorktown. “Há uma distância e uma diferença tão grandes entre nós e os havaianos, mas também semelhanças, e agora essa geração tem a oportunidade de preservar suas culturas nativas. No Ocidente, nossos irmãos e irmãs têm sentido os piores aspectos da colonização e assimilação nos últimos 200 anos. Aqui foram os últimos 500 anos. ”
“Os havaianos mantiveram sua cultura tão fortemente que ainda tinham presbíteros ensinando-os”, acrescenta ela. “Aqui, meus anciões se foram. Então foi uma lufada de ar fresco ver essas pessoas que estão revitalizando sua cultura tão fortemente. Foi uma das melhores memórias que tenho, para o resto da minha vida. Sua energia era tão bonita.
No próximo artigo, aprendemos o que os Mattaponi e Pamunkey estão fazendo para ajudar a restaurar a saúde da Baía de Chesapeake - a Mayala honua.
