Inicialmente, o chapéu de crista do clã Assassino, ou Kéet S'aaxw, parece indistinguível do modelo ao lado dele. Ambos descrevem uma baleia assassina emergindo do oceano, vividamente representada em tons de vermelho e turquesa, enquanto correntes de água, representadas por conchas de abalone e pelos, fluem sobre seu corpo.
Embora existam pequenas diferenças na textura e nos detalhes das bordas, a semelhança é impressionante - especialmente depois que os espectadores percebem que um dos chapéus é um objeto sagrado imbuído da história ancestral do clã Tlingit Dakl'aweidi e o outro é uma peça de madeira pintada. .
Com toda a justiça, a réplica tridimensional do chapéu original da baleia assassina é uma proeza meticulosamente trabalhada da tecnologia moderna. A inovação, no entanto, não equivale à significância espiritual incorporada pelo verdadeiro Kéet S'aaxw, e essa diferenciação é importante: é por isso que o chapéu da baleia assassina (e sua cópia), o clã Dakl'aweidi do sudeste do Alasca e o Smithsonian. A instituição se envolveu nos desafios das questões atuais em torno da repatriação, da digitalização de artefatos e do patrimônio cultural.
A história do Kéet S'aaxw começa em 1900, quando foi esculpida para o líder de Dakl'aweidi, Gusht'eiheen, ou Spray Behind the Dorsal Fin, por seu cunhado Yéilnaawú, um conhecido artista clã Deisheetaan . Vários anos depois, o chapéu foi adquirido em 1904 pelo etnologista Smithsonian John Swanton - ele permaneceu nas coleções da instituição por mais de um século.
Mas, quando museus em todo o país começaram a repatriar ou devolver restos humanos, itens sagrados e funerários e objetos de patrimônio cultural a tribos indígenas (as repatriações Smithsonianas são governadas pelo Museu Nacional do Ato dos Índios Americanos de 1989, enquanto outras instituições aderem a o Ato de Repatriação e Proteção de Sepulturas dos Nativos Americanos de 1990, ou NAGPRA), o Tlingit recuperou muitos de seus itens de clã perdidos, incluindo o chapéu da Baleia Assassina.
Em 2 de janeiro de 2005, o chapéu foi repatriado para o líder do clã Mark Jacobs Jr., um fervoroso defensor dos esforços de preservação cultural da Tlingit. Naquele mesmo dia, membros das metades Raven e Eagle, ou grupos sociais binários, se juntaram a Jacobs, que ficara seriamente doente, no hospital de Sitka, no Alasca, e usaram o chapéu em cerimônia pela primeira vez em mais de 100 anos. Jacobs morreu onze dias depois com o Kéet S'aaxw ao seu lado.
O chapéu de réplica está atualmente em exposição no Centro de Educação do Museu Nacional de História Natural Qurius. (James DiLoreto / NMNH) O sucessor de Jacobs, Edwell John Jr., assumiu a liderança do Dakl'aweidi em 2007. Como líder do clã, John tornou-se o guardião dos objetos sagrados do clã, embora enfatize que eles são comunais e não propriedade pessoal. Estes objetos, que são conhecidos como em ., Apresentam o brasão do clã e têm grande significado histórico, cultural e religioso. Muitos foram passados por gerações, mas a longevidade não é a razão para seu status sagrado. Em vez disso, no momento da transição do secular para objetos sagrados durante uma cerimônia especial.
"No ... não significa velho", explica John. “Isso significa que pertence ao clã e é precioso. É uma representação do clã.
O chapéu da baleia assassina, por exemplo, incorpora antepassados de clãs e permite que os membros da tribo sintam a presença de seus parentes. "Você não vê necessariamente um pedaço de madeira", acrescenta John.
Objetos se transformam em ... durante um potlatch memorial. Nesta cerimônia , representantes da metade oposta reconhecem o desvelamento de um objeto oficial da crista do clã. Sem este reconhecimento, o objeto é considerado uma propriedade pessoal, e não em.
Eric Hollinger, um antropólogo do escritório de repatriamento do Museu Nacional de História Natural do Smithsonian, diz que a dinâmica entre metades opostas é um aspecto-chave da cultura Tlingit. Cada membro de uma tribo Tlingit pertence à porção Raven ou Eagle / Wolf (os filhos assumem a metade da mãe). Como John explica, é tudo sobre equilíbrio - tradicionalmente, os Tlingit até se casam com membros de metades opostas. Existem várias tribos Tlingit com outras subdivisões (John é da Killer Whale Chasing the Seal house, que cai sob o clã Dakl'aweidi), mas todas compartilham uma divisão social entre as metades Raven e Eagle / Wolf.
"Eles não podem existir sem os opostos, e eles dependem de seus opostos para ajudá-los", diz Hollinger. "Da mesma forma, eles fazem coisas por eles."
Hoje, o chapéu da baleia assassina ocupa seu papel original como um objeto de clã sagrado, mas a colaboração contínua entre o Dakl'aweidi e o Smithsonian adicionou uma nova dimensão à história do chapéu.
Adam Metallo é o diretor do programa 3D do Smithsonian Digitization Program Office, ou, em termos mais fantásticos, um “caubói a laser” (o apelido baseia-se em seu uso de varreduras a laser e inovações pioneiras no campo). O Metallo usa a tecnologia de digitalização 3D para realizar medições altamente precisas de artefatos. Com esses dados, ele pode criar modelos 3D virtuais e réplicas físicas de objetos.
Graças ao Metallo e ao resto da equipe de digitalização, as partes interessadas podem visualizar, baixar e até mesmo imprimir em 3D itens das coleções do Smithsonian. O site do programa atualmente inclui 51 modelos virtuais que vão desde um fóssil de mamute lanoso até uma máscara de vida de Abraham Lincoln.
Como Metallo explica, o Smithsonian trabalhou para digitalizar suas coleções por décadas, mas as ferramentas disponíveis melhoraram muito nos últimos anos. Agora, a digitalização e impressão em 3D oferecem uma vantagem sobre técnicas como fotografar artefatos e criar modelos 2D rudimentares.
John tem uma vasta experiência no setor de tecnologia e viu as ferramentas de digitalização 3D em ação durante as visitas ao Smithsonian. Quando Hollinger e sua equipe perguntaram se John iria deixá-los escanear e replicar o chapéu da baleia assassina, ele concordou.
John Jacobs usa o chapéu de réplica durante um evento de 2015. (James DiLoreto) “O clã estava interessado em escanear o chapéu para arquivá-lo digitalmente”, diz Hollinger, “e, ao mesmo tempo, estávamos interessados em encontrar maneiras de contar a história sobre a repatriação do chapéu e seu papel no clã”.
Em abril de 2010, John trouxe o chapéu da Baleia Assassina de volta a Washington, DC Nos dois anos seguintes, o Smithsonian trabalhou de perto com John para criar uma cópia que respeitasse a cultura Tlingit e fosse adequada para fins educacionais. Especialistas em digitalização fizeram a varredura a laser do chapéu, retirando um feixe de sua superfície e derivando as medidas do tempo que o laser levou para se recuperar, além de coletar dados 3D através de uma técnica de imagem chamada fotogrametria.
O chapéu passou por um processo de digitalização bastante simples, mas, de acordo com a Metallo, cabelos presos às barbatanas dorsais da baleia e conchas de abalone projetadas para representar a água mostraram-se difíceis de escanear. "Acabamos tendo que trabalhar com dados menos precisos nessas pequenas seções", acrescenta ele.
Após a digitalização, o modelo virtual foi traduzido em realidade por uma equipe de modeladores do Smithsonian com a ajuda de uma fresadora CNC, que esculpiu a réplica da madeira de amieiro. Finalmente, a equipe acrescentou tinta, conchas de abalone, cabelo e um trailer de peles de arminho branco. O modelo tridimensional estava pronto para sua estréia na Conferência do Clã Sharing Our Knowledge em 2012 em Sitka, Alasca, que reuniu líderes da Tlingit e acadêmicos não-Tlingit.
John viu pela primeira vez a réplica durante um pequeno encontro na conferência. De acordo com o protocolo Tlingit, ele pediu a um escultor Raven para desvendar o chapéu. "Eu estava absolutamente chocado", diz John. “Eu não podia acreditar o quão perto isso veio [do chapéu real]. Havia apenas um pequeno tom de diferença ”.
Embora o chapéu de réplica não tivesse significado espiritual, ele mostrava a crista da Baleia Assassina e invocava a resposta emocional tipicamente associada ao real em. Como John disse aos indivíduos na sala: “Quando olho para este chapéu, vejo Mark Jacobs. Eu vejo meu tio Dan Brown. Eu vejo minha mãe, Alice. E é incrível que eu possa fazer parte disso. ”
Mais tarde, o chapéu Kéet S'aaxw e réplica da Baleia Assassina descansou lado a lado pela primeira vez, praticamente indistinguível. Mas, na conclusão da conferência, o verdadeiro chapéu retornou à sua casa no Alasca, e a cópia foi transferida para uma exposição no local de educação do museu.
De acordo com Hollinger, essa colaboração marca a primeira réplica em 3D conduzida por um museu de um objeto sagrado repatriado e pode ser um precedente para instituições culturais e grupos indígenas. Do ponto de vista do museu, as cópias em 3D não fornecem uma maneira de evitar a repatriação, mas uma oportunidade de ensinar os visitantes sobre a repatriação e a história cultural de um item. Para comunidades como o Tlingit, a digitalização oferece uma versão de back-up de objetos significativos do clã; se ocorrer um desastre (John faz referência a um incêndio de 1944 que destruiu muitos chapéus de crista na aldeia Tlingit de Hoonah), os dados digitais podem ser usados para fazer uma substituição, seja em 3D ou esculpida manualmente.
A digitalização também tem benefícios educacionais. John diz: “Daqui a cem anos, mesmo daqui a mil anos, nossos membros do clã podem perder contato com o que são nossos objetos e o que significam para o clã. Tendo aqueles arquivados como documentos. . . ajuda a preservar nossa história, ajuda a preservar nossa cultura. ”
Naturalmente, o processo tem suas desvantagens: os crachás Tlingit foram apropriados para fins comerciais no passado, e os arquivos digitais são facilmente baixados e maltratados. Embora o chapéu de réplica pertença ao Smithsonian, ele representa a crista do clã e é protegido pelos direitos de propriedade cultural do Tlingit. É por isso que os usuários são livres para baixar a maioria dos modelos 3D no site do Smithsonian, mas não o chapéu da baleia assassina.
O status da cópia como uma réplica, em vez de real, também pode gerar confusão, especialmente quando os membros do clã “verificam” o chapéu. Esse arranjo singular entre o Tlingit e o Smithsonian exige que o chapéu seja rotulado como uma réplica e permite que os membros do Dakl'aweidi o usem - com a permissão de John - durante apresentações públicas. Hollinger explica que o chapéu atua como regalia, um símbolo do clã Killer Whale, e não se torna em ... após a sua utilização em uma performance. "Eles não estão dançando em cerimônia", acrescenta. "Estes são eventos públicos em que eles estão dançando para fins educacionais e de entretenimento, mas isso não é cerimônia". Sem receber a aprovação da metade oposta em um potlatch memorial, o chapéu de réplica permanece exatamente isso.
Dentro da comunidade Tlingit, alguns levantaram preocupações de que a digitalização pode ser uma ameaça à tradição. Segundo John, esses indivíduos não querem uma máquina para criar objetos com o brasão do clã, especialmente se a tecnologia substituir os escultores humanos. Em resposta, John enfatizou que a digitalização é principalmente um backup com benefícios educacionais adicionais.
Outros reconheceram o valor da digitalização, e vários líderes de clã até mesmo tiveram seus objetos de crista digitalizados digitalmente para fins de arquivo na conferência de 2012. Hoje, o Smithsonian ainda está ativamente engajado em projetos de digitalização, e Hollinger diz que esses relacionamentos colaborativos continuam. Ele e a equipe de digitalização estarão participando da Conferência Compartilhando Nosso Conhecimento 2017 em Sitka no próximo mês para escanear mais objetos que o clã gostaria de ver preservados digitalmente para o futuro.
Edwell John, Jr., discute o chapéu, sua replicação e a exposição enquanto usava o chapéu original no Smithsonian. (Jon Alexander) A relação entre a digitalização e a preservação do patrimônio cultural ainda está nos estágios iniciais, mas as principais instituições culturais do mundo estão trabalhando para definir um conjunto de melhores práticas universais. Este ano, o Museu Victoria and Albert, em Londres, fez uma parceria com a Peri Charitable Foundation para criar a iniciativa de Reprodução de Arte e Patrimônio Cultural, ou ReACH. O V & A não é estranho a questões de reprodução: seu primeiro diretor, Sir Henry Cole, escreveu "Convenção Internacional para a Promoção da Reprodução Universal de Obras de Arte", um documento que promove a produção e troca de moldes de escultura, em 1867.
Em uma série de cinco mesas-redondas (a do Smithsonian realizou uma em 19 de julho), os especialistas debatem questões difíceis: quando um objeto é facilmente reproduzido, o que acontece com o valor do original? Como a digitalização pode ser usada para preservar culturas em risco de destruição? Quais são as considerações legais e éticas relacionadas à reprodução?
Metallo, que apresentou uma sessão na mesa redonda do Smithsonian, não tem as respostas - ninguém o faz. Ele diz, no entanto, "Isso é muito menos sobre como fazer uma réplica de um objeto e mais sobre a documentação de nossas coleções de uma forma que as transcreva para um mundo digital".
Hollinger retorna ao chapéu de baleia assassina que ajudou a estimular essas discussões, se não uma resposta, uma observação aguçada. “[O Dakl'aweidi] sente uma conexão com a réplica, embora, em suas palavras, seja apenas um pedaço de madeira”, explica ele. "Está começando a construir sua própria vida e sua própria história de uma maneira única, mesmo que não seja um objeto de crista de clã."
Talvez essa simples diferenciação seja a chave para um debate divisivo. Objetos reproduzidos, em vez de substituir originais, podem preservá-los e protegê-los enquanto criam simultaneamente um legado novo e distinto.
