Às vezes, o que falta em um museu diz mais sobre a história do que o que está incluído. Dois artistas contemporâneos - Titus Kaphar, que é afro-americano, e Ken Gonzales-Day, que é mexicano-americano - passaram suas carreiras abordando essa questão.
Na mais nova exposição da National Portrait Gallery, “Invisível: Nosso Passado em uma Nova Luz”, os dois artistas adotam abordagens contrastantes - e trabalham em dois meios diferentes - para contar as histórias dos desaparecidos e negligenciados. O diretor do museu, Kim Sajet, diz que o Unseen esperançosamente atuará como uma praça da cidade. "Ele procura incentivar a discussão sobre a história, como nos lembramos e como os retratos podem ser uma maneira de nos entendermos", diz ela.
Durante séculos, o retrato - na América e em outros lugares - foi dedicado à exposição das vidas dos ricos, famosos, reais, históricos e heróicos. Mas e os americanos que não conseguiram pintar seus retratos - porque não eram brancos, nem proprietários de terras ou membros de uma família rica? O que a arte e a história da arte dizem sobre eles?
A tradição dos retratos dos desafios invisíveis, diz Asma Naeem, curadora de estampas, desenho e artes de mídia da Portrait Gallery e co-curadora da nova exposição. “De quem é a foto mostrada em nossas paredes? Quem foi apagado da história? Quem não foi mostrado? ”As exclusões“ podem levar a diferentes interpretações da história ”, diz Naeem.

A abordagem de Titus Kaphar é alterar a história.
As 17 pinturas e uma escultura em Unseen são a maior exposição das obras de Yale-treinadas e de New Haven, baseadas em Connecticut, até o momento. Uma pintura - Fragmento da Verdade - não foi mostrada anteriormente. Ele faz cópias meticulosas de pinturas históricas e depois as altera - com uma cal, com piche, rasgando ou atando a tela, fazendo pinturas atrás das pinturas, para expor verdades ocultas. Estes não são trabalhos unidimensionais e planos.
O trabalho de Kaphar é a verdade? Ou é a verdade dele?
“Toda a representação é ficção - é apenas uma questão de grau”, é a resposta dele. "Toda vez que tentamos reproduzir, representar, representar uma imagem, mudamos um pouco", diz ele. O artista de 41 anos poderia ser chamado de ativista - embora seja um rótulo que ele não aplica a si mesmo.
Com experiência anterior em construção, Kaphar “pode extrair algo para os prisioneiros, e depois nos mostrar as vigas, nos mostrar a estrutura e nos fazer entender as questões mais profundas”, diz Naeem, o curador.
Tinta branca, aplicada de forma desleixada com um pincel largo - como se alguém tivesse vandalizado a pintura - é usada para tirar os personagens de uma cena. Em “ A Luta por Recordação ” , um retrato de um soldado negro da Guerra Civil, o homem ainda é um pouco visível por trás dos golpes brancos e cortantes. Kaphar usou a mesma técnica para criar uma pintura de 2014 dos manifestantes de Ferguson, Missouri - usada como capa da revista Time em homenagem ao movimento Black Lives Matter.

Para chamar a técnica, uma "cal branca" é supersimplificada, diz Kaphar. A tinta "de fato não apaga tudo o que está lá", diz ele. "Implica que há um apagamento no começo, que o apagamento está ocorrendo, mas a narrativa do indivíduo não foi totalmente perdida."
De fato, o artista mistura quantidades variadas de óleo de linhaça na tinta branca, o que, com o tempo, torna-o mais transparente, permitindo que o personagem se torne totalmente inteiro novamente.
Kaphar claramente encontra propósito ao questionar os ditames da história. Seus súditos quase sempre são escolhidos em reação a uma experiência pessoal, diz ele.
A Columbus Day Painting de 2014 - que recebe visitantes "Invisíveis" na primeira galeria - foi inspirada pelo estudo confuso e confuso de seu jovem filho sobre o suposto descobridor da América. Kaphar recriou o Landing of Columbus, originalmente pintado pelo neoclássico americano John Vanderlyn. O Congresso encomendou a pintura em 1836 e foi instalado na Rotunda do Capitólio dos Estados Unidos em 1847. A pintura ainda está lá - consagrada como verdade histórica.
Representa o desembarque de Colombo no Novo Mundo em 1492, mostrando o explorador e sua tripulação elevando triunfalmente as bandeiras de suas nações européias na costa da atual ilha de San Salvador, nas Bahamas. No fundo, pessoas pequenas, quase invisíveis, observam cautelosamente atrás das palmeiras.

Na versão de Kaphar, o italiano e seus companheiros de navio estão literalmente ligados a um tecido que foi empurrado em suas formas corporais na tela. São como múmias - preservadas para a eternidade, tornadas inertes e silenciosas, ou talvez silenciadas. Enquanto isso, os nativos das Antilhas ainda estão lá, pedindo ao espectador para considerar sua presença.
Kaphar diz que foi movido para recriar o retrato de Andrew Jackson, de 1835, por Ralph EW Earl, após ter sido recentemente instalado no Salão Oval. "Eu achei chocante", diz Kaphar. "Isso me fez pensar - há outras pessoas que reconhecem os outros aspectos de Andrew Jackson e estão tão desconfortáveis com o que parece ser uma presságio incrivelmente sinistra?"
O Fragmento da Verdade, de Kaphar, divide o retrato de Jackson em pedaços, que são espalhados e pregados na parede da galeria, expondo um vazio por baixo. Para Naeem, a pintura é uma analogia para a Lei de Remoção Indiana de 1830, na qual Jackson notoriamente desencadeou um ataque autorizado pelo governo aos nativos americanos que resistiram a ser expulsos de suas terras natais no leste. Ele "mostra como os nativos americanos foram empurrados para diferentes territórios, cortados em pequenas faixas de terra que foram alocadas a eles", diz Naeem.

A abordagem de Ken Gonzales-Day é extrair a história perdida ou esquecida.
A artista de Los Angeles acredita que por muito tempo tanto a arte quanto os museus criaram e reforçaram estruturas e noções racializadas. Os objetos exibidos em museus - ou em praças e parques públicos - ajudam a justificar, diz ele. "Estou procurando por pistas de que há uma história dessa coisa chamada corrida nesta terra que chamamos de América", diz ele. Os objetos - esculturas, fotos, outras obras de arte - são traços dessa história, diz Gonzales-Day.
“ Ken usa a câmera como veículo principal para realmente observar os sistemas de representação”, diz a outra curadora da mostra, Taína Caragol, especialista em arte e história latina na Portrait Gallery. As fotografias de Gonzales-Day dão ao espectador uma "visão de como as hierarquias raciais são construídas", diz ela.
Gonzales-Day, 51 anos, diz que a conversa sobre raça e história “é muito, muito desequilibrada em nosso país. Não temos como falar disso. ”A arte é uma alavanca, um incentivo, um ponto de partida. A arte também é um mecanismo de treinamento, diz ele.

Em sua série Profiled, Gonzales-Day justapõe fotos austeras de esculturas clássicas e bustos de homens e mulheres brancos com fotos igualmente nítidas de esculturas de nativos americanos, africanos e outras pessoas de cor. As esculturas tendem a ser filmadas isoladamente, geralmente com um fundo preto. Ele está mostrando como essas representações informaram nossa visão da raça ao longo dos séculos. Quatorze de suas fotos são exibidas no Unseen .
“O perfil, diz Gonzales-Day, tem sido usado há muito tempo para“ avaliações morais e de caráter ”.
O modus operandi de Gonzales-Day é cavar por trás das representações, pesquisar exaustivamente a proveniência das peças de arte existentes, identificar aqueles que talvez não tenham um nome ou uma história e dar-lhes conteúdo e conteúdo através de suas interpretações. For Profiled, ele se concentrou em coleções de museus ao redor do mundo, incluindo o Museu Nacional de História Natural em Paris, a Getty Collection em Los Angeles, e o Museu Nacional de História Natural do Smithsonian e o Smithsonian American Art Museum. Em Profiled, sua câmera focaliza nosso olhar naquilo que talvez sempre tenhamos dado como certo.
“Com esses objetos, educamos os brancos sobre quem eles eram”, diz ele. E mostrava o que eles não eram - escuros, crus, contundentes, pesados, simples, primitivos.


















Em sua série Erased Lynchings, exibida pela primeira vez em 2006, Gonzales-Day cavou ainda mais fundo. Tudo começou com um mergulho na história da violência racial no Ocidente - e linchamentos, em particular. Ele foi levado a agir em resposta aos ataques de vigilantes na fronteira mexicana no início dos anos 2000. E ele se inspirou no livro de 2000, Without Sanctuary: Lynching Photography in America, que compilou 100 fotografias de linchamentos de afro-americanos no sul. Muitos foram levados por profissionais, e eles foram freqüentemente circulados como "cartões postais" dos enforcamentos. Sem Santuário era uma espécie de avaliação - contando as mortes, expondo o horror de que um linchamento pudesse ser um evento celebrado publicamente.
Gonzales-Day produziu seu próprio teste de realidade - o Lynching no Ocidente, de 332 páginas, de 1850 a 1935 . O livro, publicado em 2006, estabeleceu, pela primeira vez, cerca de 300 documentações nunca antes documentadas de latinos, mas também de nativos americanos, chineses e outros não-brancos - apenas no estado da Califórnia - entre 1850 e 1935. Cinqüenta já havia sido documentado, mas Gonzales-Day expandiu amplamente o conhecimento dessa violência racial em particular.
“Isso cria outra narrativa que foi virtualmente ignorada ou apagada, diz Eduardo Díaz, diretor do Smithsonian Latino Center, que acrescenta que exposições como essa são cruciais para os artistas de cor. Isso permite que eles usem suas próprias vozes para discutir seu lugar na América, ele acrescenta. “É muito importante para nós, como comunidade latina, que nosso pessoal interprete e contextualize nossa história”, diz Díaz.
Por exemplo, quando a maioria dos americanos pensa em linchamento, eles “não pensam em assassinatos ritualizados perpetrados contra mexicanos na Califórnia e no Texas”, ele diz. É um desconhecido, ausente dos livros de história. Grande parte da violência feia - incluindo linchamentos - começou depois do Tratado de Guadalupe Hidalgo, de 1848, que pôs fim à Guerra do México e despojou milhares de mexicanos de sua nação e de suas terras em um instante, diz Díaz. Assim, começou uma longa história de desapropriação e racismo institucionalizado, que Gonzales-Day traz para a frente, convidando o espectador a explorar essa história esquecida, diz ele.
Gonzales-Day não ficou satisfeito por ter acabado de escrever um livro expondo essa violência; Sua pesquisa também levou a suas fotos de Lynchings apagadas . Ele acessou fotos históricas - em arquivos, coleções de museus e em sites de leilões online - e as fotografou novamente.
Ele então apagou digitalmente o corpo pendurado. Ele não queria "re-vitimizar as vítimas", diz ele.

"Estou tornando o espaço visível para a violência racializada", diz Gonzales-Day. "Isso permite que as pessoas considerem as condições sociais que tornaram isso possível em primeiro lugar", diz ele.
Em Bandido Disfarçado, originalmente feito por volta de 1915, um grupo de homens uniformizados - presumivelmente soldados - está sob uma árvore estéril no que parece ser um deserto alto, olhando para a câmera aparentemente sem remorso. Um jovem segura uma corda na mão, que se estende sobre um ramo superior. As palavras “Bandido Disfarçado” são gravadas na parte inferior da placa fotográfica pelo fotógrafo original.
Gonzales-Day diz que não conseguiu identificar os soldados. Mas eles são claramente o foco desta fotografia - não a vítima ausente do linchamento. Quando repetida cena após cena, o efeito é assombroso. Gonzales-Day está pintando um retrato de uma América branca ansiosa para participar da violência contra outras raças.
"Como isso se tornou um passado americano?", Pergunta ele. E ele quer que os americanos se perguntem: "onde você estaria na foto?"
"Invisível: Nosso Passado em uma Nova Luz" está em exibição na National Portrait Gallery do Smithsonian em Washington, DC, até 6 de janeiro de 2019.