James Earle Fraser projetou nosso níquel de búfalo. Eu cresci com suas esculturas: The Discoverers e The Pioneers, na Michigan Avenue, em Chicago; e End of the Trail, um trabalho tão tocante que não poderia ser marcado por sua onipresença.
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Este, o exausto índio que parece estar morrendo enquanto ele cai sobre seu cavalo cansado, como as obras de Charlie Russell, incorpora movimento e desequilíbrio em um meio imóvel - forte o suficiente para pintar, mais duro ainda na arte monumental, que procede de a exigência de solidez estrutural. Fim da trilha, na quietude, de alguma forma captura a cessação do movimento. Assim como sua imagem mais famosa, o búfalo, ou cabeça indiana, níquel.
Aqui, a quietude parece ser um componente essencial do animal e do homem. Cada um evoca a reserva e não a imobilidade, e cada um, embora imóvel, está intensamente vivo.
Esses dois, o índio e o búfalo (mais corretamente conhecido como bisonte), incorporam, inefavelmente, algum aspecto de nossa autocompreensão nacional ou mito. Chamar isso de entendimento mito não significa dizer que é falso, mas sim que ele expressa, poeticamente, uma verdade de fundamento não comprovável. Essa verdade mítica perdura como é infinitamente sugestiva e ainda incapaz de mais redução racional - por exemplo, a verdade do amor.
A grande Mari Sandoz, historiadora e romancista das Planícies, chamou o búfalo de “chefe de comissários” dos índios. Nós, americanos, hoje somos cativados pela sobrevivência ainda viva daquela vida nômade primitiva. Ou melhor dizendo, talvez, por nossa fantasia disso.
Nesta fantasia nômade, a esquerda vê uma afinidade com a natureza em um deserto intocado; o direito, liberdade e autoconfiança dentro de uma estrutura social ordenada e espiritual. Essas duas visões poéticas estão e sempre estiveram em conflito, na política americana e no seio americano. O índio e o búfalo formam todo um mito: a esquerda e a direita combinadas, mas opostas, os dois lados da moeda mantidos em estase perpétua.
Esta é a fábula do Jardim do Éden - a esquerda se referindo ao começo da história, em que tudo é Paz, o Direito à sua conclusão, em que nossa natureza humana inescapável nos condena a um mundo ansioso e instável.
A perfeição do American Garden, alguns diriam, foi tragicamente destruída pelo surgimento dos europeus. Mas seus descendentes fizeram a moeda e o mito, enquanto os nativos americanos estavam envolvidos, caçando o búfalo. Adotamos o búfalo como nosso símbolo nacional de fato, não por meio de legislação ou compromisso (como a “ave de estado” de cada estado), mas por meio de consenso não expresso. Nossos legisladores elegeram a águia americana por suas supostas virtudes. Estes são facilmente catalogados e, portanto, esquecidos. Mas o nosso símbolo realmente escolhido é uma escolha mítica e não homilética. É uma alusão a uma ideia que não é facilmente reduzida.
Alguns índios das planícies acreditavam que o búfalo, sua fonte de sustento, surgia a cada primavera de sua morada dentro da terra.
Os índios acreditavam que a desatenção de sua parte às necessidades espirituais faria com que o Grande Espírito retivesse esse dom. O búfalo, portanto, era, para eles, um símbolo religioso. Nossa contemplação contemporânea do búfalo é sempre acompanhada de nostalgia e arrependimento. Isto é para dizer que nunca se desentende com a vergonha - o que significa que ainda é um símbolo religioso.
Um dramaturgo, roteirista, diretor e ensaísta, David Mamet ganhou um prêmio Pulitzer por sua peça Glengarry Glen Ross . Seu projeto mais recente, uma cinebiografia do produtor Phil Spector estrelado por Al Pacino, estreou na HBO em março.
