Entrando na controvérsia em torno de um centro islâmico planejado para um local próximo ao memorial Ground Zero, em Nova York, em agosto passado, o presidente Obama declarou: “Esta é a América. E nosso compromisso com a liberdade religiosa deve ser inabalável. O princípio de que pessoas de todas as religiões são bem-vindas neste país e que não serão tratadas diferentemente por seu governo é essencial para quem somos ”. Ao fazê-lo, prestou homenagem a uma visão que políticos e pregadores exaltaram por mais de dois séculos - que a América historicamente tem sido um lugar de tolerância religiosa. Foi um sentimento que George Washington expressou pouco depois de fazer o juramento de posse a poucos quarteirões do Ground Zero.
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Mas é assim?
Na versão de livro de histórias que a maioria de nós aprendeu na escola, os peregrinos vieram para a América a bordo do Mayflower em busca da liberdade religiosa em 1620. Os puritanos logo a seguiram, pelo mesmo motivo. Desde que esses dissidentes religiosos chegaram à sua brilhante "cidade em uma colina", como o governador John Winthrop chamou, milhões de pessoas ao redor do mundo fizeram o mesmo, vindo para uma América onde encontraram um caldeirão de boas-vindas em que todos eram livres praticar sua própria fé.
O problema é que essa narrativa organizada é um mito americano. A história real da religião no passado da América é um conto frequentemente embaraçoso, muitas vezes constrangedor e ocasionalmente sangrento, que a maioria dos livros de educação cívica e os textos do ensino médio colocam ou desviam para o lado. E boa parte da recente conversa sobre o ideal de liberdade religiosa dos Estados Unidos tem sido elogiada por esse quadro reconfortante.
Desde a mais antiga chegada dos europeus às costas da América, a religião tem sido frequentemente um bastão, usado para discriminar, suprimir e até mesmo matar o estrangeiro, o "herege" e o "incrédulo" - incluindo os "pagãos" nativos que já estão aqui. Além disso, embora seja verdade que a grande maioria dos americanos da geração anterior era cristã, as batalhas campais entre várias seitas protestantes e, mais explosivamente, entre protestantes e católicos, apresentam uma contradição inevitável à noção amplamente aceita de que os Estados Unidos são cristãos. nação."
Primeiro, uma história um pouco negligenciada: o encontro inicial entre europeus no futuro dos Estados Unidos veio com o estabelecimento de uma colônia huguenote (protestante francesa) em 1564 em Fort Caroline (perto da moderna cidade de Jacksonville, Flórida). Mais de meio século antes de o Mayflower zarpar, os peregrinos franceses vieram à América em busca de liberdade religiosa.
Os espanhóis tinham outras ideias. Em 1565, eles estabeleceram uma base operacional avançada em Santo Agostinho e começaram a eliminar a colônia de Fort Caroline. O comandante espanhol, Pedro Menéndez de Avilés, escreveu ao rei espanhol Filipe II que ele havia “enforcado todos aqueles que encontramos em [Fort Caroline] porque ... eles estavam espalhando a odiosa doutrina luterana nessas Províncias”. sobreviventes de uma frota francesa naufragada nas praias da Flórida, eles foram mortos à espada, ao lado de um rio que os espanhóis chamavam de Matanzas ("matanças"). Em outras palavras, o primeiro encontro entre os cristãos europeus na América terminou em um banho de sangue.
A tão alardeada chegada dos peregrinos e puritanos na Nova Inglaterra no início dos anos 1600 foi de fato uma resposta à perseguição que esses dissidentes religiosos tinham experimentado na Inglaterra. Mas os pais puritanos da Colônia da Baía de Massachusetts não toleraram a tolerância de pontos de vista religiosos opostos. Sua "cidade em cima de uma colina" era uma teocracia que não admitia discordância religiosa ou política.
Os dissidentes mais famosos da comunidade puritana, Roger Williams e Anne Hutchinson, foram banidos após divergências sobre teologia e política. Desde os primórdios do Puritano em Boston, os católicos (“papistas”) eram anátema e foram banidos das colônias, junto com outros não-puritanos. Quatro Quakers foram enforcados em Boston entre 1659 e 1661 por persistentemente retornarem à cidade para defender suas crenças.
Durante toda a era colonial, a antipatia anglo-americana em relação aos católicos - especialmente os católicos franceses e espanhóis - foi pronunciada e muitas vezes refletida nos sermões de clérigos famosos como Cotton Mather e em estatutos que discriminavam os católicos em matéria de propriedade e voto. Os sentimentos anticatólicos até contribuíram para o clima revolucionário nos Estados Unidos depois que o rei Jorge III estendeu um ramo de oliveira aos católicos franceses no Canadá com a Lei de Quebec de 1774, que reconhecia sua religião.
Quando George Washington despachou Bento Arnold em uma missão para cortejar o apoio dos canadenses franceses à Revolução Americana em 1775, ele advertiu Arnold a não deixar a religião deles atrapalhar. “Prudência, política e um verdadeiro Espírito Cristão”, aconselhou Washington, “nos levarão a olhar com compaixão para seus erros, sem insultá-los.” (Depois que Arnold traiu a causa americana, ele citou publicamente a aliança dos EUA com a França católica como um dos suas razões para fazê-lo.)
Na América recentemente independente, havia uma colcha de retalhos de leis estaduais sobre religião. Em Massachusetts, apenas os cristãos foram autorizados a ocupar cargos públicos, e os católicos só foram autorizados a fazê-lo depois de renunciar à autoridade papal. Em 1777, a constituição do estado de Nova York proibiu os católicos de cargos públicos (e o faria até 1806). Em Maryland, os católicos tinham plenos direitos civis, mas os judeus não. Delaware exigiu um juramento afirmando a crença na Trindade. Vários estados, incluindo Massachusetts e Carolina do Sul, tinham igrejas oficiais apoiadas pelo estado.
Em 1779, como o governador da Virgínia, Thomas Jefferson elaborou um projeto de lei que garantia igualdade legal para os cidadãos de todas as religiões - incluindo os de nenhuma religião - no estado. Foi nessa época que Jefferson notoriamente escreveu: “Mas não me prejudico meu vizinho dizer que existem vinte deuses ou nenhum Deus. Não pega meu bolso nem quebra minha perna. ”Mas o plano de Jefferson não avançou - até que depois de Patrick (“ Dê-me a liberdade ou me dê a morte ”), Henry apresentou um projeto de lei em 1784 pedindo apoio estatal a“ professores da religião cristã. "
O futuro presidente James Madison entrou na brecha. Em um ensaio cuidadosamente argumentado intitulado "Memorial e Remonstrance Against Religious Assessments", o futuro pai da Constituição eloqüentemente expôs as razões pelas quais o Estado não tinha nenhum negócio de apoio à instrução cristã. Assinado por cerca de 2.000 virginianos, o argumento de Madison tornou-se uma peça fundamental da filosofia política americana, um endosso do estado secular que "deveria ser tão familiar aos estudantes da história americana quanto a Declaração de Independência e a Constituição", como escreveu Susan Jacoby. Freethinkers, sua excelente história do secularismo americano.
Entre os 15 pontos de Madison estava sua declaração de que “a religião de cada homem deve ser deixada para a convicção e a consciência de todos os homens para exercê-la como eles podem ditar. Este direito é, em sua natureza, um direito inalienável ”.
Madison também fez questão de que qualquer crente de qualquer religião deveria entender: que a sanção governamental de uma religião era, em essência, uma ameaça à religião. “Quem não vê”, ele escreveu, “que a mesma autoridade que pode estabelecer o cristianismo, excluindo todas as outras religiões, pode estabelecer com a mesma facilidade qualquer seita particular dos cristãos, excluindo todas as outras seitas?” Madison estava escrevendo de sua memória de ministros batistas sendo presos em sua Virgínia natal.
Como cristã, Madison também observou que o cristianismo se espalhou em face da perseguição de potências mundanas, não com sua ajuda. O cristianismo, argumentou ele, "nega a dependência dos poderes deste mundo ... pois sabe-se que esta religião existiu e floresceu, não apenas sem o apoio das leis humanas, mas apesar de toda oposição deles".
Reconhecendo a idéia da América como um refúgio para o manifestante ou rebelde, Madison também argumentou que a proposta de Henry era “um afastamento daquela política generosa, que oferecia um asilo aos perseguidos e oprimidos de cada nação e religião, prometia um brilho ao nosso país. .
Após longo debate, o projeto de Patrick Henry foi derrotado, com a oposição superando os partidários de 12 para 1. Em vez disso, a legislatura de Virgínia adotou o plano de Jefferson para a separação entre igreja e estado. Em 1786, a Lei da Virgínia para o Estabelecimento da Liberdade Religiosa, modificada um pouco do rascunho original de Jefferson, tornou-se lei. O ato é uma das três realizações que Jefferson incluiu em sua lápide, além de escrever a Declaração e fundar a Universidade da Virgínia. (Ele omitiu sua presidência dos Estados Unidos.) Depois que a lei foi aprovada, Jefferson orgulhosamente escreveu que a lei “pretendia compreender, dentro do manto de sua proteção, os judeus, os gentios, os cristãos e os maometanos, os hindus e os hindus. Infiel de toda denominação.
Madison queria que a opinião de Jefferson se tornasse a lei da terra quando ele foi para a Convenção Constitucional na Filadélfia em 1787. E como enquadrado na Filadélfia naquele ano, a Constituição dos EUA declarou claramente no Artigo VI que os oficiais eletivos e nomeados federais Juramento ou Afirmação, para apoiar esta Constituição, mas nenhum Teste Religioso jamais será requerido como uma Qualificação para qualquer Escritório ou Trust público sob os Estados Unidos. ”
Esta passagem - juntamente com os fatos de que a Constituição não menciona Deus ou uma divindade (exceto por uma data pró-forma do "ano de nosso Senhor") e que sua primeira emenda proíbe o Congresso de criar leis que violem o livre exercício da lei. religião - atesta a determinação dos fundadores de que a América seja uma república secular. Os homens que combateram a Revolução podem ter agradecido à Providência e frequentado a igreja regularmente - ou não. Mas eles também travaram uma guerra contra um país em que o chefe de estado era o chefe da igreja. Conhecendo bem a história da guerra religiosa que levou à colonização dos EUA, eles compreenderam claramente os perigos desse sistema e do conflito sectário.
Foi o reconhecimento desse passado divisivo pelos fundadores - notavelmente Washington, Jefferson, Adams e Madison - que garantiu a América como uma república secular. Como presidente, Washington escreveu em 1790: “Todos possuem liberdade de consciência e imunidade de cidadania. [...] Felizmente, o governo dos Estados Unidos, que não dá punição à intolerância, à perseguição, nenhuma assistência requer apenas que aqueles que vivem sob sua proteção devam se rebaixar como bons cidadãos ”.
Ele estava se dirigindo aos membros da mais antiga sinagoga da América, a Sinagoga Touro em Newport, Rhode Island (onde sua carta é lida em voz alta todo mês de agosto). Para encerrar, ele escreveu especificamente aos judeus uma frase que se aplica também aos muçulmanos: “Que os filhos do Cordeiro de Abraão, que habitam nesta terra, continuem a merecer e desfrutar a boa vontade dos outros habitantes, enquanto todos Sentará em segurança debaixo da sua videira e da sua figueira, e não haverá quem a amedreva.
Quanto a Adams e Jefferson, eles discordariam veementemente da política, mas na questão da liberdade religiosa estavam unidos. “Em seus setenta anos”, escreve Jacoby, “com uma amizade que sobreviveu a sérios conflitos políticos, Adams e Jefferson puderam olhar para trás com satisfação no que ambos consideravam sua maior conquista - seu papel em estabelecer um governo secular cujos legisladores nunca seriam necessários., ou permitido, para se pronunciar sobre a legalidade das visões teológicas ”.
No final de sua vida, James Madison escreveu uma carta resumindo seus pontos de vista: “E não tenho dúvidas de que todo novo exemplo terá sucesso, como todo passado fez, ao mostrar essa religião e o governo. ambos existirão em maior pureza, menos eles serão misturados. ”
Enquanto alguns dos primeiros líderes americanos eram modelos de tolerância virtuosa, as atitudes americanas demoravam a mudar. O anticatolicismo do passado calvinista da América encontrou nova voz no século XIX. A crença amplamente aceita e pregada por alguns dos ministros mais proeminentes da América era que os católicos, se permitido, entregariam a América ao papa. O veneno anticatólico fazia parte do típico dia de aula americano, junto com as leituras bíblicas. Em Massachusetts, um convento - coincidentemente perto do local do Monumento a Bunker Hill - foi totalmente queimado em 1834 por uma multidão anti-católica incitada por relatos de que mulheres jovens estavam sendo abusadas na escola do convento. Na Filadélfia, a Cidade do Amor Fraterno, sentimento anti-católico, combinado com o humor anti-imigrante do país, alimentou os distúrbios bíblicos de 1844, em que as casas foram incendiadas, duas igrejas católicas foram destruídas e pelo menos 20 pessoas foram mortas.
Mais ou menos na mesma época, Joseph Smith fundou uma nova religião americana - e logo encontrou a ira da maioria protestante tradicional. Em 1832, uma turba o cercou e cobriu, marcando o início de uma longa batalha entre a América Cristã e o Mormonismo de Smith. Em outubro de 1838, após uma série de conflitos por terra e tensão religiosa, o governador de Missouri, Lilburn Boggs, ordenou que todos os mórmons fossem expulsos de seu estado. Três dias depois, milicianos desonestos massacraram 17 membros da igreja, incluindo crianças, no assentamento mórmon de Haun's Mill. Em 1844, uma multidão assassinou Joseph Smith e seu irmão Hyrum enquanto eles estavam presos em Carthage, Illinois. Ninguém foi condenado pelo crime.
Mesmo em 1960, o candidato presidencial católico John F. Kennedy sentiu-se obrigado a fazer um importante discurso declarando que sua lealdade era para com os Estados Unidos, não com o papa. (E, recentemente, na campanha primária republicana de 2008, o candidato mórmon Mitt Romney sentiu-se compelido a abordar as suspeitas ainda dirigidas à Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.) Naturalmente, o anti-semitismo americano era praticado institucional e socialmente. por décadas. Com a grande ameaça do comunismo “sem deus”, que se aproximava nos anos 50, o medo do ateísmo no país também atingiu novos patamares.
A América ainda pode ser, como Madison percebeu a nação em 1785, "um asilo para os perseguidos e oprimidos de cada nação e religião". Mas reconhecer que a profunda discórdia religiosa tem sido parte do DNA social dos Estados Unidos é um passo saudável e necessário. Quando reconhecemos esse passado sombrio, talvez a nação retorne ao "brilho prometido" do qual Madison escreveu tão grandiloquentemente.
Kenneth C. Davis é o autor de " Não sei muito sobre a história" e " A Nation Rising", entre outros livros.
Como governador da Colônia da Baía de Massachusetts, John Winthrop, à direita, liderou uma teocracia que não tolerava discordância. (Bettmann / Corbis) 
Os distúrbios bíblicos de 1844, na Filadélfia, refletiam uma tensão de preconceito e hostilidade anticatólica que passou pela América do século XIX. (Granger Collection, Nova York) 
James Madison defendeu a separação da igreja e do estado: "Ambos existem em maior pureza, quanto menos se misturam". (James Madison (1835), após o original de Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Coleção da Sociedade Histórica de Nova York / Bridgeman Art Library International) 
Em 1844, uma multidão anti-mórmon assassinou Joseph Smith e seu irmão Hyrum enquanto eles estavam presos em uma cela de Illinois. (Granger Collection, Nova York) 
Durante a campanha presidencial de 1944, os anti-semitas rabiscaram mensagens de ódio em uma vitrine no Bronx, em Nova York. (Arquivo FPG / Hulton / Getty Images)
