Hoje, no solstício de verão, milhões de pessoas em todo o mundo celebram essas férias celestiais de maneiras culturais únicas. No hemisfério norte, o solstício de verão geralmente ocorre em 21 de junho, quando o pólo norte da Terra está na sua inclinação máxima em direção ao sol.
Uma maneira de celebrar este evento no Equador é Hatun Puncha (também chamado de Inti Raymi), uma época em que os Kichwa-Otavaleños (indígenas dos Andes do norte) se reúnem para fazer música e dançar. A música dura vários dias e os músicos-dançarinos seguem um padrão espiral especial enquanto se deslocam de uma casa de aldeia para outra.
Jorge e eu somos professores em áreas de estudo que podem parecer galáxias à parte. Embora ele seja um astrofísico teórico e eu seja um etnomusicólogo, nossas identidades compartilhadas como nova faculdade de universidade da Latinx nos uniram. Para apoiar os esforços uns dos outros, freqüentemente nos reunimos em cafés locais para intervalos de café da tarde. Um dia, quando cheguei, Jorge estava escrevendo código de computador para simular fusões de galáxias. Enquanto estávamos na fila, conversamos sobre os números e vídeos de Jorge, que pareciam surpreendentemente semelhantes às formações de dança que observei durante Hatun Puncha.
Meus parceiros de campo em Kotama me explicaram que a música de flauta transversal ea dança em espiral de Kichwa-Otavaleño representam o movimento dos corpos celestes e as relações das pessoas com a Pachamama (Mãe Espaço-Tempo). Eu estava interessado em explorar que conexões, se alguma, um astrofísico notaria. Nós dois estamos interessados em formas que a abertura do diálogo interdisciplinar entre as ciências, humanidades e sistemas de conhecimento indígena poderia ajudar a construir uma compreensão mais forte do mundo que nos rodeia.
Aqui decidimos compartilhar nossa conversa, trazendo gráficos e outras mídias para explicar cada uma das nossas visões do espaço-tempo.
Interagindo galáxias espirais e pontes simuladas com o modelo FIRE (“Feedback In Realistic Environments”, Hopkins et al. 2017). Para vídeos e mais informações, visite pomona.edu. (Imagem adaptada de Moreno et al. (2018)) 
Um diagrama de dança que ocorre durante Hatun Puncha, onde grupos de dançarinos e músicos viajam de casa em casa, dançando em espirais que mudam de direção. Grupos menores se fundem para formar grupos de dança maiores durante o festival. (Diagrama por Jessie M. Vallejo) Como você descreve “Pachamama”?
Jorge : Eu ouvi a palavra Kichwa Pachamama traduzida para o inglês como “Mãe Terra”. É assim?
Jessie : Kichwa é uma língua quechuana indígena ( não um dialeto) falada principalmente no Equador; está relacionado a idiomas falados na América do Sul. "Pachamama" é um excelente exemplo de um termo que se revela difícil de traduzir diretamente para outro idioma. Por exemplo, vamos dividir a palavra em suas duas partes. Mamãe é um termo mais direto que significa mãe. Pacha é mais complicado de interpretar. Pode servir como um prefixo, sufixo ou substantivo autônomo que tem vários usos em Kichwa, como um adjetivo, um advérbio ou um superlativo descrevendo a quantidade ou a qualidade de alguma coisa.
Sumakpacha pode significar que algo é muito bonito (literalmente “bonito mesmo”). Pode também funcionar como um substantivo relacionado a uma hora específica (por exemplo, 10 da manhã, ou chunka pacha ), período (primavera ou sisay pacha ) ou dimensão do tempo (a vida após a morte, ou chayshuk pacha ). E finalmente, pacha pode se referir ao espaço, incluindo um espaço natural, um ecossistema ou nosso planeta.
A tradução mais básica e literal da “Mãe Terra” seria Allpa-mama. Com base no que aprendi ao longo dos anos com os flautistas e professores de línguas Kichwa, a Pachamama é melhor traduzida como “Mãe Espaço-Tempo” ou “Mãe Cosmos”.
Jorge : É impressionante saber que o espaço-tempo, palavra fundamental para a astrofísica, desempenha um papel tão importante na cultura Kichwa. Além disso, fico surpreso ao saber que Kichwa tem uma única palavra para isso. Nas línguas românicas, somos forçados a fundir duas palavras para descrever o espaço-tempo.
Jessie : Então, em inglês, como você definiria o “espaço-tempo”?
Jorge : Essa palavra não existe naturalmente em inglês, e foi inventada para descrever um fenômeno astrofísico: o fato de que espaço e tempo evoluem juntos como uma única entidade dinâmica (em movimento). Naquela época, poderíamos ter imaginado o espaço e o tempo como uma tela de fundo, e importar como a pintura nessa tela estática. Agora imagine que a tela estivesse viva. Em tal pintura, o movimento da tela é manifestado pelo movimento dos objetos e coisas vivas na pintura. Similarmente, na física, espaço e tempo ( espaço-tempo ) podem se mover e mudar, e isso é manifestado pela forma das órbitas que os planetas e estrelas seguem.
Jessie : Isso soa como o que eu aprendi em Otavalo, que é que música e dança não apenas imitam os planetas; em vez disso, a música e a dança apresentadas durante a celebração do solstício de junho de Hatun Puncha-Inti Raymi são uma manifestação do universo. Dançando e tocando música, os Kichwa-Otavaleños celebram simultaneamente, constroem e experienciam o espaço-tempo. Patricio Maldonado fala sobre isso brevemente no curto documentário Hatun Kotama Discute a Música Baseada na Flauta de Otavalo, Equador .
Como você faz Pachamama?
Jorge : Quando ouço ¡Así Kotama !: As Flautas de Otavalo, no Equador, noto que as faixas do álbum são muito curtas, e eu ouço as idéias musicais repetidas muitas vezes em cada curta faixa.
Jessie : Isso mesmo. A maioria das melodias de flauta ( tunus in Kichwa) duram entre um ou dois minutos. Por exemplo, aqui está uma música Hatun Kotama gravada:
Dentro de cada música, normalmente temos dois temas musicais (chamados de cantos ou esquinas ) tocados por duas ou mais flautas. Esses temas são os principais blocos de construção dessa música. Alguns temas podem ter apenas pequenas diferenças, mas podemos rotulá-los como seções A e B.
A flauta de tom ligeiramente mais baixo (conhecida como a voz masculina) toca a melodia mais aguda em ambos os temas:
A flauta de tom mais agudo é considerada feminina porque a maioria das vozes femininas femininas é mais alta que as vozes masculinas. As flautas femininas, no entanto, tocam contra-melodias mais agudas porque as frequências mais baixas estão associadas a energias calmantes e feminilidade na cosmovisão Kichwa. O gênero de uma flauta pode mudar, no entanto, dependendo de como soa em relação a outra flauta.
Ocasionalmente, a contra-melodia é a mesma linha musical para as seções A e B, como no nosso exemplo de “Allku Wayku”.
E juntos, melodia e contra-melodia, eles soam assim:
Cada tema musical é geralmente repetido três ou quatro vezes, então a forma musical pode parecer e soar assim:
Introdução - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (interrompida por outro tunu )
Jorge : Há muito mais do que eu pensava!
Jessie : E tem mais. Quando combinada com outros elementos musicais (por exemplo, dança, canto, assobio, concha, etc), a música tem uma textura polifônica (muitas vozes ou instrumentos independentes). Essas músicas não têm finais oficiais porque são repetidas até que outro grupo de músicos-dançarinos comece a tocar, sobrepondo sua melodia enquanto entram no círculo espiral dos músicos. Infelizmente, muitos musicólogos e antropólogos entenderam mal a forma curta do tunus como sendo “simplista” ou “subdesenvolvida”, e os túneis foram rotulados erroneamente como música “fragmentária” ou “primitiva” que imita o canto dos pássaros.
Jorge : Para mim, palavras como “simplista” e “subdesenvolvido” soam condescendentes.
Jessie : Certo. Essas descrições são eurocêntricas e evolucionistas. Como consequência do colonialismo, muitas pessoas assumem que a arte indígena ou formas expressivas são “menos desenvolvidas” do que as das sociedades não-indígenas; mas os túneis de flauta otavalanos são complexos. As músicas são agrupadas ao longo de vários ciclos de tempo, por isso devemos olhar para as formas musicais além da duração de uma música. Devemos considerar outros períodos de tempo, como uma noite, uma semana, um ano, uma vida inteira ou até mesmo vidas sequenciais.
Jorge : Isso é tão interessante. A música Kichwa é uma coleção de músicas que se repetem em diferentes escalas de tempo! Mas o que você quer dizer com vidas sequenciais?
Jessie : Sim, eles repetem assim. Como a qualquer momento há um determinado número de músicos e, consequentemente, um determinado número de músicas, a forma musical geral torna-se uma espiral de repertório (ou, neste caso, uma coleção de melodias ou idéias musicais) trocada ao longo do tempo. Este não é um círculo fechado, no entanto, porque novas músicas e vozes musicais podem ser adicionadas.
A dança durante o solstício de junho também funciona dessa maneira. Ao longo do festival, grupos de dançarinos e músicos se fundem, o que significa que as espirais de dança se expandem enquanto o repertório musical aumenta (veja a Figura 2). O solstício de junho é uma época de renovação espiritual e agrícola quando os espíritos transcendidos voltam da vida após a morte para visitar e participar das festividades. Essencialmente, os Kichwa-Otavaleños teorizam e (re) criam o espaço-tempo como uma espiral repetitiva, sucessiva e cumulativa através da dança (espaço) e som (tempo).
Um diagrama representando a progressão sucessiva, repetitiva e cumulativa do repertório de flauta transversal realizado durante vários ciclos de tempo (uma noite, semana, ano, vida útil, vidas sequenciais, etc.). (Diagrama por Jessie M. Vallejo) Jorge : Fascinante! Esta descrição me lembra da evolução da galáxia. Primeiro, muitos processos astrofísicos semi-repetitivos operam em diferentes escalas temporais ou geográficas para formar uma galáxia. A formação de estrelas acontece em escalas de tempo relativamente curtas, enquanto as interações galáxia-galáxia ocorrem em escalas de tempo mais longas; ambos são fundamentais para moldar uma galáxia.
Em segundo lugar, na astrofísica não se pode separar espaço e tempo, assim como aqui não se pode separar a música da dança. Isso me faz pensar se existe uma estrutura na linguagem Kichwa que esteja intimamente ligada à minha pesquisa sobre como as galáxias crescem através da fusão. Poderíamos argumentar que a performance Kichwa de Pachamama fornece uma estrutura ou cenário alternativo para explicar a evolução das galáxias.
Jessie : Eu concordo. Eu sei que as pessoas nos Andes tiveram a vantagem de poder ver estrelas e galáxias em ambos os hemisférios, além de terem muitos picos de montanhas para usar como meio de medir suas observações. Mas como teria sido possível para as pessoas observar a evolução das galáxias sem um telescópio?
Jorge : A Via Láctea (nossa galáxia) e seus dois satélites, as Grandes e Pequenas Nuvens de Magalhães, são visíveis a olho nu de locais no hemisfério sul com pouca poluição luminosa. O astrônomo persa Al Sufi descobriu Andromeda, nosso vizinho galáctico mais próximo, no século X. Ao longo da história, os indígenas americanos, australianos, polinésios, sul-africanos e do Oriente Médio observaram e admiraram as galáxias no céu noturno.
Jessie : Isso me faz pensar como nosso conhecimento de galáxias no céu está ligado à noção de espaço-tempo na física.
Como são formadas as galáxias?
Jorge : Do lado da astrofísica, nossa compreensão da evolução da galáxia se baseia na noção de espaço-tempo de maneiras notáveis. Por exemplo, a evolução de uma galáxia no tempo depende de sua localização no cosmos: galáxias em regiões vazias experimentam histórias notavelmente diferentes daquelas que habitam ambientes lotados.
Jessie : Isso soa muito como nós. Minha experiência crescendo no interior de Nova York foi provavelmente muito diferente da sua na Cidade do México.
Jorge : Isso mesmo. As pessoas são moldadas por suas interações com outras pessoas. Da mesma forma, as galáxias são moldadas por interações com outras galáxias. E ambientes mais lotados permitem mais interações. Mas tem mais. A própria existência de nossa galáxia, a Via Láctea, é o resultado de gerações de minúsculas galáxias contribuindo com suas estrelas para criar nossa majestosa casa. E assim como as pessoas, as galáxias carregam consigo uma memória ancestral!
Uma imagem hierárquica da formação de galáxias através do “canibalismo galáctico” (Diagrama cortesia de Jorge GF Moreon Soto) 
Uma representação da fusão de grupos de dança / música durante todo o festival de solstício de junho (Hatun Puncha) em Otavalo, Equador. (Diagrama por Jessie M. Vallejo) Jessie : Isso é poético! Isso me lembra de como os Kichwa-Otavaleños celebram o espaço-tempo - especialmente durante Hatun Puncha, quando muitas espirais colaboram para formar uma enorme. É assim que os astrônomos descrevem a evolução das galáxias?
Jorge : Não é bem assim. No meu campo, chamamos esse quadro de "cenário hierárquico" da formação de galáxias porque representa uma hierarquia de galáxias: as mais massivas crescem devorando as menores.
Considera-se que as galáxias massivas estão no auge da formação de galáxias porque seu crescimento depende da destruição de galáxias menores. Esse processo é chamado de “canibalismo”. Os astrônomos em meu campo também usam termos como “assédio”, “despojamento”, “estrangulamento”, “inanição” e “ruptura” para descrever a evolução galáctica.
Jessie : Linguagem tão violenta. Fico impressionado com a natureza opressiva desses termos. Existe um termo, tinkuy, que descreve um processo energético e por vezes violento de entidades que se encontram e se equilibram. Isso acontece quando diferentes grupos musicais e de dança cruzam os caminhos um do outro durante o Hatun Puncha. Mesmo que haja violência, como quando as pessoas se cobram umas às outras ou atiram grandes pedras, um tinkuy não é visto como um ato negativo.
Existe um forte tabu contra a ida a essas danças com a intenção de matar ou ferir gravemente alguém (por exemplo, considerar uma arma é desnecessário e altamente inapropriado), mas se alguém se machuca ou morre como resultado de uma lesão não intencional, é visto sob uma luz diferente. Para muitos, isso ainda pode parecer extremo, mas considere como as pessoas às vezes reagem de maneira diferente a lesões ou mortes em outras atividades, como abalos no futebol ou acidentes na NASCAR. No caso do tinkuy, a ideia é que na destruição há criação.
Jorge : Eu diria que a linguagem violenta que adotamos na ciência dominante para descrever o universo é influenciada por uma história de violência colonial que deu origem à cultura ocidental dominante.
Jessie : Muitos campos da academia, incluindo a etnomusicologia, são culpados disso também. É por isso que é importante continuar descolonizando nossos campos e reconhecer como os fenômenos - como a formação de galáxias - seriam descritos por outras estruturas, como aquelas criadas por povos indígenas, cujas vozes muitas vezes foram silenciadas através de séculos de opressão e escravidão.
Nina Pacari, importante líder e intelectual Kichwa-Otavaleña, critica eloquentemente a rejeição das teorias indígenas em seu prólogo a um dos livros de Luz María De la Torre Amaguaña:
Conceitos para os povos indígenas como seus filhos, são convidados a participar de vários contextos, idiomas, vestuários de música, que mostram os elementos mais expresivos que definem a sua diferença. O embargo é, não se parece que os pueblos indígenas são também portadores de um pensamiento . (Pacari 2004: 11-12)
Concebemos os povos indígenas como entidades distintas em termos de costumes, idiomas, vestimenta ou música, os quais se tornam os elementos mais expressivos que os definem como únicos. Contudo, não se assume que os povos indígenas sejam portadores de seu próprio sistema de pensamento. (Pacari 2004: 11-12; tradução de Jessie M. Vallejo)
Jorge : Eu concordo. E o primeiro passo é desafiar a linguagem que usamos em nossos campos, algo sobre o qual venho trabalhando na astronomia. Especificamente, venho propondo as seguintes alternativas para o idioma que usamos:
cenário hierárquico -> cenário ancestral devorando -> incluindo canibalismo -> assédio coletivismo -> comunhão stripping -> estrangulamento de compartilhamento -> fome fome -> interrupção da preservação -> incorporação Jessie : Você diria que mudar a linguagem é suficiente?Jorge : Absolutamente não. Mudar a linguagem é apenas um primeiro passo para desafiar a cultura acadêmica. O fato de que a linguagem violenta existe em meu campo não é apenas uma mera curiosidade histórica, mas um reflexo do fato de que minha comunidade continua a ser um ambiente excludente e hostil para as pessoas marginalizadas. O uso de tal linguagem não é o problema em si, mas um sintoma.
O que precisamos fazer é interrogar instituições que permitem que essa linguagem arrogante seja a norma. Por exemplo, como primeiro passo, é importante abandonar a noção do gênio “lobo solitário”. O conhecimento científico é o resultado do esforço coletivo, e muitas vezes o trabalho de cientistas juniores - especialmente mulheres negras - não é reconhecido. Tal é o caso de Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden e outras “figuras ocultas” cujo trabalho foi essencial para o sucesso do Programa Espacial da NASA.
Outro passo é reconhecer que a glorificação da competição, produtividade e estar ocupado na cultura astrofísica é problemática. Na minha experiência, no momento em que valorizamos a colaboração em relação à concorrência, todos se beneficiam.
Como podemos descolonizar a astrofísica e a etnomusicologia?
O que começou como uma conversa amigável permitiu que Jorge e eu explorássemos conexões imprevistas entre astrofísica e etnomusicologia: especificamente, os paralelos entre a montagem da galáxia e a cosmovisão Kichwa-Otavaleño, expressos através da dança, da música e da linguagem. Discutimos como a ciência ocidental emprega linguagem violenta para explicar a evolução das galáxias a partir de uma perspectiva cultural. Isso não apenas destaca como a ciência não é verdadeiramente objetiva ou universal, mas mostra que a própria ciência é um reflexo da cultura subjacente. Se os membros de uma sociedade valorizam o capitalismo, a exploração e a hierarquia, a ciência desenvolvida dentro dessa cultura refletirá inevitavelmente esses valores.
Permitir-se a polinização cruzada de ideias entre as ciências e as humanidades é poderoso. Como nossa sociedade valoriza a ciência ocidental em detrimento de outros tipos de conhecimento, criar essas pontes é importante e urgente. Para explicar idéias complexas, os acadêmicos muitas vezes não assumem a ciência ocidental, que é considerada objetiva. Isso é problemático e arrogante, e efetivamente diminui e apaga os sistemas de pensamento indígenas. Como acadêmicos inseridos na academia ocidental, é nosso dever não apenas interrogar nossas próprias estruturas, mas também abrir espaço para idéias indígenas a fim de descolonizar nossos campos.
Jessie M. Vallejo é professora assistente de música em Cal Poly Pomona. Ela se identifica como mexicana italiana americana; ela é fluente em Kichwa e é uma comadre da família Maldonado em Kotama. Ela começou a viajar para Kotama e a estudar com músicos locais em 2010.
Jorge GF Moreno Soto é professor assistente de física e astronomia no Pomona College e professor visitante no Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics. Ele se identifica como uma pessoa “latina” não-indígena, não-binária, com raízes no sul do Texas, no norte de Chihuahua e no centro do México.
Uma versão deste artigo foi publicada originalmente na revista online do Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
