Em uma noite quente no início da estação chuvosa, uma multidão de 10 mil pessoas atravessa a rua em frente à sede da Liga Nacional pela Democracia, no centro de Yangon. Voluntários distribuem água engarrafada no calor opressivo, enquanto uma equipe de vaudeville birmanesa executa danças folclóricas em um tapete vermelho. Esta sede, um cadinho de oposição à junta militar de Mianmar até ser forçada a fechar há quase uma década, está prestes a reabrir em uma cerimônia pródiga. Às 6 da tarde, um veículo utilitário esportivo branco estaciona, e Aung San Suu Kyi emerge para um jubilante rugido. “Amay Suu” - Mamãe Suu - canta milhares na multidão. Radiante em um vestido índigo, rosas brancas em seus cabelos, A Dama empurra os apoiadores e corta uma fita com um par de tesouras de ouro.
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Vinte e um anos depois de ganhar o prêmio, a líder birmanesa fez a palestra do Nobel sobre sua luta pelos direitos humanos em seu país natal
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Aung San Suu Kyi, fotografado em junho de 2012 (Getty Images) 
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Eu chamei um convite para a seção VIP, ao lado da entrada do prédio. Estou encharcado de suor, dominado pela sede, e minha parte inferior das costas está latejando de esperar em meus pés por The Lady por quase duas horas. De repente, no meio da paixão, ela está diante de mim, exalando não apenas magnetismo de estrela de rock, mas também uma serenidade indefinível. Mesmo na imprensa e no tumulto da multidão, é como se a cena parasse. De pé em linha reta, estendendo a mão sobre admiradores e guarda-costas para apertar minha mão, ela fala para mim com uma voz suave e clara. Ela quer, diz ela, agradecer o apoio da comunidade internacional. Ela tem uma viagem para a Tailândia planejada em poucos dias - a primeira a sair do país desde 1988 - e sua agenda está ainda mais sobrecarregada do que o habitual. Pergunto-lhe se, como ouvi dizer, ela medita durante uma hora todas as manhãs, seguindo a prática budista que a manteve calma durante quase duas décadas de prisão domiciliar. "Não manhãs", ela me corrige. “Mas sim, estou meditando todos os dias.” Então sua equipe de segurança a empurra para longe e ela monta a escadaria íngreme que leva ao quartel-general do terceiro andar.
Ela e eu nos conhecemos, apenas 16 meses antes, em circunstâncias mais tranqüilas, antes que o frenesi internacional em torno dela aumentasse exponencialmente. O cenário era a sede temporária da NLD a alguns quarteirões daqui, uma estrutura arruinada, parecida com uma garagem, assistida 24 horas por agentes de segurança. Em um salão escassamente mobiliado no segundo andar, ela me contou que fez uma vipassana, ou meditação de insight, na Universidade de Oxford, onde estudou filosofia e política durante a década de 1960. A técnica de auto-observação de 2.500 anos de idade destina-se a concentrar a mente na sensação física e libertar o praticante da impaciência, raiva e descontentamento.
Aung San Suu Kyi achou a meditação difícil no começo, ela reconheceu. Não foi até o seu primeiro período de prisão domiciliar, entre 1989 e 1995, ela disse que "eu ganhei o controle dos meus pensamentos" e se tornou um ávido praticante. A meditação ajudou a conferir clareza para tomar decisões importantes. "Isso aumenta a sua consciência", ela me disse. “Se você está ciente do que está fazendo, você se torna consciente dos prós e contras de cada ato. Isso ajuda você a controlar não apenas o que você faz, mas o que você pensa e o que você diz. ”
À medida que ela evolui de prisioneira de consciência para legisladora, as crenças e práticas budistas continuam a sustentá-la. "Se você vê sua dieta, percebe que ela cuida muito bem de si mesma, mas na verdade é a sua mente que a mantém saudável", me disseram Tin Myo Win, médico pessoal de Aung San Suu Kyi. De fato, um número crescente de neurocientistas acredita que a meditação regular na verdade muda a maneira como o cérebro é conectado - mudando a atividade cerebral do córtex frontal direito propenso ao estresse para o córtex frontal esquerdo mais calmo. "Só a meditação pode ajudá-la a suportar toda essa pressão física e mental", diz Tin Myo Win.
É impossível entender Aung San Suu Kyi, ou Myanmar, sem entender o budismo. No entanto, esta história subjacente foi muitas vezes eclipsada quando o mundo se concentrou, em vez disso, na brutalidade militar, nas sanções econômicas e, nos últimos meses, em uma série de reformas políticas que transformaram o país.
Os budistas constituem 89% da população de Mianmar e, junto com a implacável ditadura militar que desestabilizou o país por décadas, o budismo é o aspecto mais determinante da vida birmanesa.
As torres douradas e estupas dos templos budistas pairam sobre a selva, planícies e paisagens urbanas. Os monges vestidos de vermelho - quase 400 mil deles em Mianmar - são os membros mais reverenciados da sociedade. Buscando vidas de pureza, austeridade e autodisciplina, eles coletam esmolas diariamente, forjando um laço religioso sagrado com aqueles que dispensam caridade. Quase todo adolescente birmanês veste suas vestes e mora em um mosteiro por períodos de algumas semanas a vários anos, praticando vipassana. Como adultos, os birmaneses retornam ao mosteiro para se reconectar com os valores budistas e escapar das pressões diárias. E o budismo moldou a política de Mianmar por gerações.
Com base nos ensinamentos de Siddhartha Gautama, o príncipe indiano que renunciou às atividades mundanas e alcançou a iluminação sob uma figueira em torno de 500 aC, o budismo provavelmente se enraizou aqui há mais de 2.000 anos. Seu sistema de crença sustenta que as satisfações são transitórias, a vida é cheia de sofrimento, e a única maneira de escapar do eterno ciclo de nascimento e renascimento - determinado pelo karma, ou ações - é seguir o que é conhecido como o Nobre Caminho Óctuplo, com um ênfase na intenção correta, esforço, atenção plena e concentração. O budismo enfatiza a reverência pelo Buda, seus ensinamentos ( Dhamma ) e os monges ( Sangha ) - e estima a abnegação e as boas obras, ou "fazer mérito". No centro disso está a meditação vipassana, introduzida pelo próprio Buda. Por trás de vipassana está o conceito de que todos os seres humanos estão sonambulando ao longo da vida, passando seus dias por eles em um borrão. Apenas diminuindo a velocidade e concentrando-se apenas nos estímulos sensoriais, pode-se compreender como a mente funciona e alcançar um estado de consciência total.
Durante a era colonial, os monges, inspirados pelo chamado do Buda por um bom governo, lideraram a resistência ao domínio britânico. Os britânicos os desprezaram como "agitadores políticos em ... túnicas" e enforcaram vários líderes. Herói da libertação do país, Aung San - pai de Aung San Suu Kyi - cresceu em uma casa budista devota e freqüentou uma escola monástica onde os monges inculcaram os valores budistas de "dever e diligência". Em 1946, não muito antes de seu assassinato por políticos rivais em Yangon, Aung San fez um inflamado discurso pró-independência nos degraus do Pagode Shwedagon, um templo de 2.500 anos de idade coberto de folhas de ouro, reverenciado por um relicário que acredita-se conter fios de cabelo do Buda. Nesses mesmos passos, durante a sangrenta repressão ao movimento pró-democracia em 1988, Aung San Suu Kyi foi catapultada para a liderança da oposição dando um discurso apaixonado abraçando o princípio budista de protesto não-violento.
Os generais de Mianmar, diante de uma revolta democrática, tentaram estabelecer legitimidade adotando o budismo. Os membros da Junta davam generosamente aos monges, financiavam os mosteiros e gastavam dezenas de milhões de dólares para restaurar alguns dos templos budistas de Mianmar. Em 1999, os generais registraram a torre de Shwedagon com 53 toneladas de ouro e 4.341 diamantes. Um terremoto sacudiu Yangon durante a reconstrução, que monges experientes interpretaram como um sinal de descontentamento divino com o regime.
As forças armadas perderam toda a credibilidade durante a Revolução do Açafrão em 2007, quando tropas mataram monges protestantes mortos, exterminaram e prenderam outros e fecharam dezenas de mosteiros. Os monges apareceram nas ruas com tigelas viradas de cabeça para baixo - um símbolo de que eles recusariam esmolas de soldados. Essa punição raramente invocada era equivalente à excomunhão.
Thein Sein, o novo presidente reformista de Mianmar, tentou reparar o relacionamento. Um de seus primeiros atos conciliatórios foi reabrir mosteiros fechados pela junta militar. Entre os quase 1.000 prisioneiros políticos que libertou em janeiro e fevereiro de 2012, muitos eram monges presos que haviam participado da Revolução Açafrão. Os monges mais velhos dizem, no entanto, que o dano levará décadas para se desfazer. "Daw [um honorífico semelhante a 'Madame'] Suu é libertado, o que é bom, e o governo é limpo, mas as relações ainda não são boas", foi-me dito por Su Rya, o abade de 37 anos do Kyeemyindine. mosteiro em Yangon, que desempenhou um papel de liderança nos protestos de 2007. "Mesmo cinco anos depois, ainda nos lembramos do que aconteceu", disse ele.
Aung San Suu Kyi invocou o budismo repetidamente em seus apelos por protesto pacífico e resistência passiva ao regime militar. Mas como todas as religiões, o budismo não está livre da violência. Em junho, os piores conflitos étnicos e religiosos ocorreram em décadas no Estado de Rakhine, entre budistas e muçulmanos apátridas - que o governo classificou como imigrantes ilegais de Bangladesh, embora muitos vivam em Mianmar há gerações. Impulsionada pelo estupro e assassinato de uma menina budista e pelo linchamento de muçulmanos em vingança, a violência - na qual dezenas morreram e milhares fugiram - reflete o afrouxamento dos controles ditatoriais na democratização de Mianmar e uma nova liberdade de organização étnica e religiosa linhas.
Quando conheci Aung San Suu Kyi após sua libertação da prisão domiciliar, ela falou longamente sobre o papel que o budismo desempenhou durante o seu confinamento. Isso lhe dera perspectiva e paciência, ela disse, uma capacidade de ter uma visão de longo prazo. Isso foi especialmente importante durante os últimos sete anos de prisão, quando seu principal castigo foi o general Than Shwe, um líder errático e supersticioso que nutria uma profunda antipatia por ela e até mesmo supostamente usava rituais de magia negra contra ela. "Eu não quero retratar [Than Shwe] como uma personalidade brutal, sem mente, porque eu não o conheço bem o suficiente", ela me disse naquela época, com cuidado. A resistência de Shwe à reforma e a dura supressão do movimento pró-democracia muitas vezes testaram sua equanimidade budista. "Eu senti ... intensa irritação e impaciência", ela me disse. “Eu ouvia o rádio todos os dias por muitas horas, então eu sabia o que estava acontecendo na Birmânia, os problemas econômicos, a pobreza, tantas coisas que precisavam ser corrigidas ... Eu pensei: 'Por que estamos perdendo nosso tempo? "Então ela se voltaria para vipassana e" 24 horas depois. . . esses sentimentos diminuiriam ”.
Than Shwe, que governou o país com um ferro de 1992 a 2011, não era conhecido por meditar. Mas ele visitava os templos budistas com frequência e gastava dinheiro com eles, seguindo o conselho dos adivinhos, que lhe asseguravam que tais “méritos” aumentariam seu poder. Como muitos de seus predecessores, Than Shwe fundiu seu budismo com a crença em nats, ou espíritos, e yadaya, rituais mágicos realizados para afastar o infortúnio. Acredita-se que tais superstições derivem de uma antiga forma de religião que há muito antecedia a tradição Theravada do budismo, introduzida pelo rei da Birmânia, Anawrahta, no século XI.
Than Shwe era um visitante freqüente de Bagan, a antiga capital espalhada por uma planície árida na margem leste do rio Irrawaddy, cerca de 400 milhas ao norte de Yangon. O rei da Birmânia, Anawrahta, e seus herdeiros construíram milhares de templos e santuários budistas aqui, entre os séculos XI e XIII - uma era de ouro que terminou em 1287, quando os guerreiros mongóis de Kublai Khan conquistaram a cidade.
Em uma manhã quente, eu subo os degraus até a praça do Templo Sinmyarshin, uma estrutura ornamentada do século XIII com uma estupa coberta de folhas de ouro. Than Shwe visitou o templo com freqüência e pagou para registrá-lo em 1997. "Than adivinho de Shwe aconselhou-o a adotar Sinmyarshin depois de consultar o seu mapa astrológico", diz meu guia. No interior, Than Shwe restaurou afrescos de 800 anos retratando a vida do Buda.
Em maio de 2009, a esposa de Than Shwe, Kyiang Kyiang, participou de uma rededicação do Danok Pagoda, de 2.300 anos, fora de Yangon, e colocou um hti incrustado de jóias, ou guarda-chuva sagrado, no topo da torre. Três semanas depois, o templo desmoronou, matando cerca de 20 trabalhadores que estavam reabilitando-o. "É um sinal de que [Than Shwe] fez tantas coisas más que ele não tem mais a capacidade de fazer mérito", disse a antropóloga norte-americana Ingrid Jordt na época. Muitos birmaneses acreditam que Than Shwe ficou tão abalado com o colapso de Danok que, logo depois, ele libertou Aung San Suu Kyi e decidiu renunciar - como um meio de escapar do seu destino cármico.
Durante os dias mais sombrios da ditadura, após as prisões da maioria dos líderes políticos seculares nos anos 90, foram os monges que lideraram a resistência à junta militar. Esses “filhos de Buda” poderiam se organizar discretamente dentro de seus mosteiros e disseminar sentimentos pró-democracia e anti-regime ao povo. Talvez o mais carismático tenha sido Ashin Gambira, agora com 33 anos, líder da Revolução Açafrão. Depois que a junta esmagou a revolta, o monastério de Gambira em Yangon foi fechado e o monge foi preso e sentenciado a 63 anos de prisão. Ele resistiu a quatro anos de tortura e espancamentos e foi libertado em 13 de janeiro. Gambira prontamente retomou suas severas críticas ao governo. Em seguida, ele invadiu três mosteiros que haviam sido fechados pelo exército em 2007 e também viajou para o estado de Kachin, no norte de Mianmar, para chamar a atenção para os abusos dos direitos humanos cometidos pelo exército em uma guerra contra os separatistas étnicos que recomeçaram no ano passado. um cessar-fogo de 17 anos. Ambas as vezes ele foi libertado depois de uma noite na cadeia.
A tensão física e mental da vida na prisão, juntamente com o contínuo assédio, afetou pesadamente Gambira. Em março, ele teria sofrido um colapso nervoso. O monge deixou o mosteiro, retornou ao status de leigo e foi morar com a mãe perto de Mandalay. "Ele não quer falar com ninguém", ela me disse quando liguei. "Ele não está em boas condições mentais." A situação de Gambira, dizem os defensores, é um lembrete da natureza tênue da liberalização do governo.
Visitei o antigo mosteiro de Gambira, recém-reaberto, escondido em uma área arborizada de Yangon. As torres douradas de um templo adjacente se projetavam sobre um denso bosque de coqueiros e bananeiras. Sentado de pernas cruzadas na varanda de seu dormitório, o abade, também ex-preso político, me disse que o mosteiro ainda está tentando se recuperar depois da devastação infligida pelos militares. Na época em que foi fechado à força em 2007, “havia 18 monges, uma dúzia de pacientes com HIV e três órfãos vivendo aqui. A maioria desapareceu. ”Perguntei se ele estava agradecido a Thein Sein pela reabertura. "Eu não preciso agradecer a este governo militar por devolver o que nos pertence", ele me disse. Ele era amargo sobre o tratamento de Gambira, a quem ele considerava um protegido. “Gambira foi transferida para muitas prisões e torturada. Ele não está certo desde então.
Gambira não é o único monge que se deparou com problemas no novo Mianmar. Eu viajei por uma estrada de terra através de arrozais duas horas fora de Yangon para me encontrar com Ashin Pyinna Thiha, 62 anos, uma proeminente estudiosa budista e ativista política. Conselheira espiritual de Aung San Suu Kyi e crítica da junta, Pyinna Thiha tentou instilar um espírito de ativismo político em milhares de jovens acólitos em seu mosteiro de Yangon. Ele se reuniu com a secretária de Estado, Hillary Clinton, quando ela visitou Mianmar no início de dezembro passado, e homenageou Aung San Suu Kyi com uma cerimônia do Prêmio Nobel em seu mosteiro em janeiro. No final de dezembro passado, o Conselho Supremo de monges birmaneses - 47 abades aprovados pelo regime - expulsou Pyinna Thiha de seu mosteiro e ordenou que ele fosse para o exílio doméstico.
Ele agora mora com 15 monges em um complexo rural doado por um apoiador. "Estamos fora de contato aqui", disse o monge rechonchudo e com cara de lua, enquanto observávamos campos abandonados de uma estrutura de telhado de colmo, com suas paredes de bambu decoradas com fotografias de Pyinna Thiha com A dama. "As coisas estão mudando em Mianmar", disse ele. "Mas uma coisa não mudou, e isso é religião."
Os monges são a maior força organizadora potencial da sociedade birmanesa, explicou ele; o governo continua com medo deles. O conselho, diz ele, serve como “um fantoche” do regime, seus membros corrompidos por privilégios. "Eles conseguem casas, carros", ele me disse. “Isso não é budismo. Isso é luxo.
De volta à sede da NLD reaberta em Yangon, Aung San Suu Kyi está lembrando os defensores de que a luta está longe de terminar. De pé na varanda do terceiro andar do prédio, decorada com faixas amarelas, brancas e vermelhas, ela diz que a polícia de Yangon tem intimidado os vendedores ambulantes e pede "respeito mútuo" entre as autoridades e o povo. Em seguida, ela volta sua atenção para a crise do momento: paralisantes cortes de eletricidade em Mianmar, o resultado da deterioração da infraestrutura e da venda da maior parte da energia hidrelétrica e do gás do país para a China e a Tailândia. Como se na sugestão, as luzes do centro se apagam. Envolvido na escuridão, o líder da oposição, novamente invocando o espírito budista de protesto não-violento, incita a multidão a “acender uma vela”. A rua é logo transformada em um mar de minúsculas e bruxuleantes chamas.
Assistindo The Lady da seção VIP é um membro em ascensão de seu círculo íntimo, Kyaw Min Yu, 43 anos, um dos fundadores da 88 Generation, uma organização que inclui muitos ex-presos políticos. Condenado à vida em 1990 por seu papel de organizador estudantil na insurreição de 1988, ele foi libertado em fevereiro depois de quase 22 anos, como parte da anistia geral. Um homem magro com boa aparência e inglês capaz, Kyaw Min Yu acredita que sua adoção da prática budista salvou sua vida na prisão. Inicialmente ele estava "cheio de raiva" em seus captores, ele me diz depois da manifestação; ele foi torturado e colocado na solitária. Então, Kyaw Min Yuu encontrou-se na mesma cela de um monge, que começou a ensinar-lhe a meditação vipassana.
Logo ele estava meditando por uma hora a cada manhã e à noite. Outros prisioneiros começaram a seguir seu exemplo. "Diminui minha raiva e ódio, de modo que pude ver os guardas como homens pobres e analfabetos, com cérebros pequenos, que entendiam apenas duas coisas - seguindo ordens e fazendo ameaças", disse ele. Ele terminou explosões em direção a seus guardas. As surras gradualmente acabaram, e os guardas que uma vez o brutalizaram começaram a contrabandear rádios, comida, romances e um dicionário em inglês para ele e para seus companheiros de prisão. "Essas coisas nos ajudaram a sobreviver", ele me disse. Mesmo nos cantos mais escuros do gulag do regime, o budismo serviu como fonte de luz.
