Simcha Fogelman e Leah Burstyn se encontraram na fronteira germano-polonesa em 1946 e depois viajaram juntas para um campo de deslocados em Kassel, na Alemanha, onde se casaram. Ambos judeus poloneses, cada um deles sobreviveu ao Holocausto através de reviravoltas que os salvaram dos horrores dos campos de concentração nazistas. Simcha escapou de um gueto na Bielorrússia para a floresta indomada, onde se juntou a partidários que realizavam missões de sabotagem contra os nazistas. Leah, enquanto isso, fugiu da Polônia para a Ásia Central, com seus pais e irmãos.
Mas por décadas após a guerra, apenas Simcha foi considerado um sobrevivente do Holocausto por amigos, vizinhos e parentes - até mesmo por sua esposa, apesar de suas próprias experiências angustiantes.
"A narrativa após a guerra foi a narrativa dos partidários e dos campos de concentração", diz Eva Fogelman, sua filha, que hoje é uma psicóloga conhecida por seu trabalho sobre o trauma intergeracional do Holocausto.
Mesmo que a experiência daqueles judeus (conhecidos como “fugitivos” ou “indiretos” sobreviventes) que encontraram refúgio involuntário na União Soviética e mais a leste tenha ganhado mais atenção dentro das comunidades memoriais e eruditas, permaneceu amplamente ausente na consciência pública. do que o Holocausto significava.
Momentos de atenção global como o julgamento de Adolf Eichmann em 1961 e referências culturais como O Diário de Uma Jovem, de Anne Frank, a série de televisão norte-americana “Holocaust” e os filmes Lista de Schindler ou O Pianista, enfocaram unicamente a Solução Final Nazista, acampamentos e os guetos. Poucas representações, se alguma, focalizaram a experiência de sobreviventes de voo, apesar de serem o maior grupo de judeus a sobreviver ao regime nazista, totalizando centenas de milhares.
A luta do pós-guerra de Simcha e Leah para compreender o seu lugar entre os sobreviventes judeus durante a guerra desempenhou-se de forma semelhante entre outras famílias e comunidades, e continua até hoje. Durante a maior parte do século 20, os pesquisadores dizem que uma confluência de fatores contribuiu para o que equivale a uma hierarquia de sofrimento que privilegiou as histórias daqueles que sobreviveram aos guetos e campos e aos combatentes da resistência e minimizaram os sobreviventes de voo. Quem era então - e é hoje - considerado um sobrevivente do Holocausto, levanta questões sobre a memória histórica e os efeitos duradouros do trauma.
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Quando a Alemanha e a União Soviética invadiram a Polônia em 1939, dividindo o controle do país sob o Pacto Molotov-Ribbentrop, os judeus poloneses, juntamente com os não judeus, repentinamente enfrentaram a perspectiva de vida sob invasores da Alemanha ou da URSS.
Para algumas famílias, a geografia e as circunstâncias não lhes deram outra escolha senão enfrentar seu destino. Outros contenderam com decisões dolorosas, muitas vezes em frações de segundo, sobre se deveriam sair, diz a historiadora Atina Grossmann. Para muitos, o domínio soviético parecia o menor de dois males. Alguns fugiram enquanto bombas alemãs caíam em suas cidades; outros foram expulsos pelos alemães através de atos de violência e ameaças de morte.
Simcha, um soldado do exército polonês, estava entre os cerca de 300 mil judeus poloneses que fugiram para a zona soviética poucas semanas depois da invasão. Ele fugiu para Ilya ocupada pelos soviéticos, na Bielorrússia, onde ele tinha família. Mas a zona soviética estava longe de ser um paraíso. Os antigos cidadãos poloneses e refugiados judeus de outros países eram tratados como inimigos do Estado, especialmente a intelligentsia e as classes educadas, que eram consideradas uma ameaça ao regime comunista. Muitos foram presos e deportados para a União Soviética; outros foram mortos pela polícia secreta soviética.
Quando a Alemanha rompeu o pacto em 1941 e avançou para a Europa Oriental, Simcha foi forçado a entrar no gueto de Ilya. No feriado judaico de Purim em 1942, os Einsatzgruppen da SS nazista realizaram execuções em massa de judeus na praça da cidade de Ilya. Uma testemunha ocular dos assassinatos, Simcha escapou para a floresta para se juntar aos guerrilheiros bielorrussos e passou o resto da guerra interrompendo as linhas de abastecimento alemãs, entre outras formas de sabotagem.
Enquanto isso, Leah, seus pais e quatro irmãos fugiram de Wyszków, na Polônia, quando as bombas caíram na invasão alemã de 1939. Eles foram para o leste, parando em Bialystok, na Polônia, por três meses, antes que as autoridades soviéticas os deportassem.
Os Burstyns estavam entre 750.000 a 780.000 cidadãos poloneses, judeus e gentios, que a polícia secreta soviética deportou para várias partes da União Soviética entre outubro de 1939 e junho de 1941. Muitos foram deportados por rejeitarem a cidadania soviética, embora não esteja claro. se os Burstyns pertencem a este grupo. Só em junho de 1940, cerca de 70.000 judeus - a maioria refugiados que rejeitavam a cidadania soviética - foram deportados para o interior soviético. Outros foram pressionados a “evacuar” para leste, à medida que mais refugiados da violência nazista inundaram territórios soviéticos na Europa Oriental.
Deportados trabalhavam no sistema de penalidades soviético do gulag, trabalhando em minas, fazendas e fábricas nos Urais, no norte do Cazaquistão e até a Sibéria. Eles suportaram condições extremas, fome e doença. Os Burstyns acabaram em um desses campos nos Urais, passando 13 meses lá.
Mais uma vez, os nazistas quebrando seu pacto de não agressão tiveram consequências de longo alcance. Após a invasão nazista, a União Soviética formou uma aliança política formada com o governo polonês no exílio, concordando com o acordo Sikorski-Mayski de libertar todos os cidadãos poloneses em território soviético, incluindo aqueles considerados como prisioneiros de guerra. Alguns judeus poloneses preferiram ficar em seus antigos campos de trabalho, ou perto deles, enquanto outros foram para climas mais quentes no Cazaquistão, no Uzbequistão e em outras repúblicas soviéticas da Ásia Central.
Como muitos judeus poloneses, os Burstyns buscaram refúgio em Tashkent, a capital do Uzbequistão, que havia sido idealizada na literatura iídiche como a cidade do pão. Mas a comida e as casas não eram tão abundantes quanto esperavam, e a família de Leah partiu para o Quirguistão, onde se estabeleceram na capital de Jalal-Abad de 1942 a 1945.
Eles trabalhavam para os vizinhos, que possuíam campos de algodão e trigo. Leah falou um pouco de russo, o que lhe valeu uma posição no escritório, enquanto o resto da família trabalhava nos campos.
A guerra deixou sua marca em Leah, aparecendo de maneira sutil, lembra sua filha. Tendo passado fome por tantos anos, sempre se preocupou com a comida e se sua família tinha o suficiente para comer. Sua experiência com o congelamento a deixou hipersensível ao clima frio.
Mas crescendo, Eva raramente ouvia essas histórias; sua mãe falou sobre eles com colegas sobreviventes, mas não com seus filhos, diz Eva. Acredita-se que os sobreviventes de vôo, como sua mãe, "escaparam" do regime assassino, embora ela fizesse parte da maior coorte de sobreviventes do Leste Europeu.
Que o maior grupo de sobreviventes veio da União Soviética é um lembrete da pura eficácia da campanha nazista para acabar com os judeus, diz Grossmann, professor de história na Cooper Union, em Nova York. Antes da guerra, a população judaica da Polônia era de 3, 3 milhões; Depois do Holocausto, apenas cerca de 350.000 a 400.000 permaneceram, a maioria dos quais (cerca de 230.000), eram sobreviventes de vôo que se encontravam na União Soviética.
Suas histórias também nos desafiam a “remapear e reconfigurar” a história do Holocausto, acrescentou ela.
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Foi nos campos de deslocados (DP) - criados pelas Forças Aliadas como centros temporários para facilitar o reassentamento - como aquele em que a relação de Lea e Simcha floresceu, onde a hierarquia do sofrimento começou a tomar forma.
Os campos tornaram-se comunidades onde os judeus começaram a reconstruir suas vidas. Eles abriram escolas e hospitais e retomaram práticas religiosas. Leah e Simcha começaram um negócio juntos, vendendo café, cigarros e chocolate.
Esses refugiados também formaram comitês para representar os judeus deslocados no cenário internacional. Alguns dos primeiros projetos de coleta de depoimentos começaram nos campos de DP, incluindo a publicação central sobre o Holocausto, emitida por DPs judeus e distribuída em todo o mundo de língua iídiche, a Fun letsn khurbn. Não continha uma única história de um sobrevivente de voo em mais de 1.000 páginas de testemunho e pesquisa, diz Markus Nesselrodt, professor assistente na Universidade Europeia Viadrina, Frankfurt an der Oder.
Os pesquisadores atribuem inúmeros fatores à omissão da experiência de sobrevivência de vôo dessas coleções iniciais. Por um lado, a liderança do campo de DP nas zonas americanas e britânicas consistia principalmente daqueles que sobreviveram aos campos de concentração e guetos, simplesmente porque eles chegaram primeiro aos campos de DP. Esses sobreviventes do acampamento e do gueto usaram suas experiências angustiantes para justificar o reassentamento no exterior. Segundo, os eventos comemorativos nos acampamentos muitas vezes focalizavam aniversários de levantes ou dias de recordação local, escrevem os historiadores Laura Jockusch e Tamar Lewinsky na revista Holocaust and Genocide Studies. Mas como a experiência do exilado soviético não oferecia tais datas, “a história dos refugiados [de fuga] era de sobrevivência por meio de dificuldades que não pareciam diretamente relacionadas ao Holocausto”.
A professora da Universidade Estadual da Pensilvânia Eliyana Rebecca Adler, que está trabalhando em um livro sobre judeus poloneses na União Soviética, supõe que muitos sobreviventes de vôos não viram muita diferença entre suas experiências e as dificuldades de seus parentes na Alemanha nazista.
"As perdas do Holocausto foram suas perdas", diz ela. “Não foi porque foram marginalizados, mas participaram da comemoração de suas famílias e comunidades”.
No entanto, as primeiras organizações de sobreviventes tinham a tendência de valorizar partidários, combatentes do gueto e aqueles que sobreviveram aos campos de concentração. O historiador David Slucki analisou as atividades do Katsetler Farband, um grupo formado por sobreviventes ativistas em 1946 com afiliadas nas principais cidades americanas. Ele descobriu que, desde o início, a retórica e as atividades do grupo enquadravam o Holocausto com os judeus poloneses no seu centro e "partidários mantendo a autoridade moral máxima e com um senso de santidade ofuscando todos os esforços de memorialização".
Em volumes publicados e boletins informativos, o grupo apresentou relatos em primeira mão e narrativas históricas que enfatizavam o sofrimento dos judeus nos guetos e campos de concentração na Polônia e na Lituânia, bem como experiências de resistência em Varsóvia, Lodz, Vilna e Paris e entre partidários do movimento. florestas.
Até mesmo o seu pedido de adesão, os preconceitos do grupo saem. Ele perguntou aos candidatos se eles estavam em acampamentos ou guetos ou se eram partidários, mas não se fossem deportados ou fugidos para a União Soviética. No entanto, Slucki escreve, em uma amostra de mais de 90 declarações, apenas três candidatos disseram que participaram de uma unidade partidária, e um alegou envolvimento no exército soviético. Ninguém na amostra disse que eles estavam na União Soviética, no que Slucki considera uma forte indicação de que, pelo menos inicialmente, o grupo “estava desenhando parâmetros claros em torno da experiência de sobrevivência, cuja base era a internação em um gueto ou concentração. acampamento."
Além disso, ele escreve: "A disparidade entre essa ênfase na resistência e o pequeno número de partidários reais entre os membros destaca a centralidade ideológica da idéia partidária para essa nascente comunidade sobrevivente".
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Nenhuma autoridade única determina se uma pessoa é ou não considerada um sobrevivente do Holocausto.
Como a consciência pública do Holocausto progrediu no final do século 20 através de esforços de grupos memoriais, os sobreviventes de vôo levantaram suas vozes, diz Nesselrodt. Eles compartilharam testemunhos com a Fundação Shoah e outros projetos memoriais. Eles buscaram a restituição, levando instituições como a Associação de Reclamações, o Yad Vashem (museu de Israel dedicado ao Holocausto) eo Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos a expandir sua estrutura para incluir não apenas sobreviventes de vôo, mas outros anteriormente excluídos da restituição e reconhecimento, como aqueles que foram se esconder.
A definição de Yad Vashem de um sobrevivente do Holocausto agora diz:
Filosoficamente, pode-se dizer que todos os judeus, em qualquer parte do mundo, que ainda estavam vivos até o final de 1945, sobreviveram à intenção genocida nazista, mas essa definição é muito ampla, pois não tem a distinção entre os que sofreram a tirania nazista. "Bota no pescoço deles" e aqueles que poderiam tê-la, se a guerra contra o nazismo tivesse sido perdida. No Yad Vashem, definimos os sobreviventes da Shoah como judeus que viveram por qualquer período de tempo sob dominação nazista, direta ou indiretamente, e sobreviveram. Isso inclui judeus franceses, búlgaros e romenos que passaram toda a guerra sob regimes de terror antijudaico, mas não foram todos deportados, assim como os judeus que deixaram a Alemanha à força no final da década de 1930. De uma perspectiva mais ampla, outros refugiados judeus destituídos que escaparam de seus países fugindo do exército invasor alemão, incluindo aqueles que passaram anos e em muitos casos morreram nas profundezas da União Soviética, também podem ser considerados sobreviventes do Holocausto. Nenhuma definição histórica pode ser completamente satisfatória.
O Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos tem uma interpretação ampla:
Qualquer pessoa, judia ou não judia, que foi “deslocada, perseguida ou discriminada devido às políticas raciais, religiosas, étnicas, sociais e políticas dos nazistas e seus colaboradores entre 1933 e 1945.
Não foi até 2012, 60 anos depois que o governo da Alemanha Ocidental primeiro concordou em pagar indenizações aos sobreviventes do Holocausto, que a Alemanha adotou uma estrutura similar para aqueles que fugiram do exército alemão em avanço e se estabeleceram na União Soviética.
No entanto, à medida que envelheciam e compartilhavam suas histórias, ficou claro que os sobreviventes de vôo ainda tinham diferentes impressões de como suas experiências se encaixavam na memória do Holocausto.
Adler, o professor da Penn State, comparou as contas compartilhadas com projetos memoriais e encontrou resultados mistos. Alguns sobreviventes de vôo distinguiram entre sua própria experiência e a daqueles que viveram nos campos de concentração e nos guetos. Outros não sabiam se se qualificavam como sobreviventes do Holocausto. Alguns estavam certos de que não, acreditando que o que eles sofriam na União Soviética não era nada em comparação com o sofrimento daqueles em territórios ocupados pelos nazistas.
Entre outros sobreviventes, Adler atribuiu sua incerteza ou recusa em se identificar com o Holocausto à linha de questionamento de um entrevistador. Em alguns casos, os entrevistadores minimizaram ou negligenciaram suas experiências particulares na União Soviética e se concentraram nas histórias de parentes na Alemanha nazista. Com o tempo, a realidade diversa dos sobreviventes, com sua complexa e sobreposta rede de trajetórias, tornou-se sublimada em uma noção monolítica de um sobrevivente como um símbolo do sofrimento judeu, diz Adler.
As famílias reforçaram essas noções planas e rígidas, diz Eva Fogelman. Ela encontrou esses paradigmas mesmo em sua própria família. Sempre que a família de Fogelman se reunia, a mãe contava a história do pai, não a dela, lembra ela.
À medida que a última geração de sobreviventes do Holocausto diminui, uma rede internacional de acadêmicos e descendentes está integrando as histórias dos sobreviventes de vôo à historiografia do Holocausto. A primeira conferência dedicada ao tema dos judeus poloneses no exílio na União Soviética foi realizada na Polônia em 2018 e vários livros futuros focalizam aspectos distintos da experiência soviética.
Histórias de judeus no exílio mostram a diversidade das experiências de guerra, diz Grossman, e “globalizam” o Holocausto não apenas como um genocídio, mas como uma crise de refugiados cujas ondas ainda estão se manifestando em países do mundo todo. Reconhecer uma faixa mais ampla de pessoas como sobreviventes do Holocausto também expande suas fronteiras geográficas, tornando o Holocausto parte da história de países da Ásia, Oriente Médio e América Latina - onde quer que os judeus buscassem refúgio - em vez de simplesmente a história do povo judeu ou da Europa. .
E enquanto as circunstâncias do Holocausto - incluindo as chances de sobrevivência - não terem precedentes, as experiências de refugiados e evacuados oferecem semelhanças com outros genocídios, diz ela.
"Isso torna a experiência de muitos sobreviventes e partes da história do Holocausto menos singular e, portanto, mais capaz de se encaixar em uma narrativa que podemos conectar com as experiências de outros refugiados no passado e hoje", disse ela.
Mesmo quando criança, diz Fogelman, era difícil distinguir entre o sofrimento de seus pais. À medida que amadureceu em sua profissão, ela chegou a negar a noção de uma "hierarquia de sofrimento".
Ela diz: "Eu sinto alguém que experimentou a ocupação - seja por um dia ou eles escaparam ou se esconderam - se você estivesse em perigo como judeus, você era um sobrevivente do Holocausto".
