“O plano de vela em que estamos não é sustentável.” Estas são as palavras Nainoa Thompson, navegadora da canoa de viagem havaiana Hōkūle'a, usada para explicar por que a canoa embarcou em sua atual viagem ao redor do mundo: o “plano de vela” de a modernidade está destruindo nossa capacidade de viver nesta Terra, e a hora de agir é agora. Como um microcosmo da Terra, a canoa de viagem é um modelo perfeito e metáfora de como viver neste planeta. Existe até mesmo um provérbio havaiano: "A canoa é uma ilha, a ilha é uma canoa". Os mesmos princípios aplicam-se em ambos os casos e para a Terra como um todo: estamos limitados a uma embarcação, sem nenhum outro para onde ir. O que temos é tudo o que temos. Como podemos torná-lo sustentável?
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O navegador usa as duas estrelas na frente e as estrelas atrás para definir seu curso. Se quisermos entender para onde estamos indo, devemos também olhar de onde viemos, a fim de entender o plano de vela em que estamos. Como chegamos onde estamos agora? E como vamos mudar de rumo?
No passado, todos os nossos ancestrais usavam conhecimento e sabedoria derivados de gerações para entender como viver em ambientes específicos usando vários meios tecnológicos, sociais e culturais. Eles entenderam sua dependência da Terra e de seus habitantes e procuraram garantir abundância para o futuro.
A Reforma Protestante, o Iluminismo e a Revolução Científica mudaram a maneira como o mundo ocidental se entendia e sua relação com a Terra. No início da Revolução Científica, era importante separar a ciência e o pensamento intelectual das restrições ideológicas da Igreja. Mas a partir daí, uma nova tradição de razão e racionalidade tomou conta. Pode-se presumir que ser "racional" é uma coisa boa. Infelizmente, o tipo específico de racionalidade - que chamo de racionalidade com pequeno “r” - é a raiz do nosso problema.
"O autêntico eu humano tornou-se definido não como parte do reino natural, físico ou biológico ... mas fortemente dividido a partir desses reinos". (Coleções do Concurso Anual de Fotografias do Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) O novo modelo intelectual sustentava que a razão precisava estar livre de todas as influências "corruptoras" - não apenas forças políticas e econômicas, mas também emoções, imaginação e valores humanos. Nessa estrutura, todas as formas de filosofia e investigação espiritual, assim como as artes e a literatura, eram consideradas “não científicas”. Somente aquilo que poderia ser validado empiricamente ou comprovadamente matematicamente caiu no domínio da ciência e da razão.
Isso serviu a um propósito importante na época, mas deveria ter sido um trampolim em vez de um ponto final nos métodos aceitáveis de busca de conhecimento. A elevação dessa forma de “racionalidade” teve enormes impactos na divisão entre ciência, cultura e natureza, que pode estar diretamente ligada à nossa atual crise ambiental.
Como disse o filósofo ambientalista Val Plumwood, a razão foi tomada como caracterizando o autenticamente humano, criando a “separação, clivagem ou descontinuidade supostamente nítida entre todos os seres humanos e o mundo não humano, e a divisão similar dentro do ser humano”. tornou-se definido não como parte do reino natural, físico ou biológico (ou, na melhor das hipóteses, como uma parte especial e distinta), mas nitidamente dividido a partir desses reinos. A natureza não é apenas estranha e oposta à humanidade, mas geralmente hostil e inferior.
O resultado é o que a estudiosa ambiental Carolyn Merchant chamou de “A Morte da Natureza” e sociólogos como Max Weber e Theodor Adorno chamaram o “desencantamento do mundo”. É um reducionismo que coloca um “universo materialista sem sentido e sem sentido, aberto a intermináveis e irrestritos”. manipulação e apropriação: a natureza é o colaborador escravo suprimido - um mero recurso, ou facilitador transparente de projetos ”, escreveu Plumwood em 2009. Como a Revolução Industrial acelerou no final do século XVIII, era essencial que a natureza fosse entendida não como animar, mas matérias-primas para produção em massa.
"Culturas em todos os lugares se sustentaram desenvolvendo conhecimento sistemático de plantio, caça, clima e clima ..." (Coleções do Concurso Anual de Fotos do Smithsonian.com, Trey Carr) Essa “racionalidade” também trouxe o modelo do Homo economicus: o homem econômico. Em vez de se concentrar na comunidade, o homem econômico procura fazer o que puder para maximizar seu próprio benefício pessoal. Isso é chamado de "racionalismo econômico" e é a base da maioria das teorias econômicas modernas. É melhor exemplificado pela Tragedy of the Commons, de Garrett Hardin, que estamos de fato enfrentando agora.
Naturalmente, os europeus nunca tiveram a única reivindicação de conhecimento sistemático. Culturas em todos os lugares se sustentaram desenvolvendo conhecimento sistemático de plantio, caça, clima e clima, condições ambientais, medicina e saúde, navegação e engenharia - a lista é extensa. Então, por que estas não são "ciência"? A resposta curta é porque o discurso da racionalidade nos diz que eles não são - porque eles não vêm da tradição européia da razão. Ainda é o legado do colonialismo que os modos tradicionais de vida, visões de mundo e entendimentos são vistos como retrógrados e irracionais, se não pagãos. Esse pensamento ainda colore nossa visão de mundo e nossa aceitação do que é conhecimento e o que não é.
Mas há também, vindo do Iluminismo, a trajetória paralela da racionalização dos direitos humanos: questionar por que um homem deve ter poder sobre outro, rejeitando o direito divino dos reis em favor da democracia, levando à rejeição da escravidão e do colonialismo, e produzir o discurso cada vez mais amplo dos direitos civis. A progressão dos direitos humanos tem sido uma parte crucial e marcante da evolução da humanidade. Assim como a racionalidade era necessária para se libertar da tirania intelectual da igreja, os direitos humanos são necessários para acabar com outras formas de tirania.
Mas também trouxe seus próprios problemas que são diretamente relevantes para a crise climática atual. Os direitos humanos fortaleceram o foco moderno no indivíduo. Cada um de nós tem direitos inalienáveis. Não temos responsabilidades inalienáveis. A ligação entre “direitos” e “rentabilidade” ecoa profundamente em nossa sociedade hoje: é percebido por alguns, talvez por muitos norte-americanos, que temos o direito de ganhar tanto dinheiro quanto possível, e que nenhuma lei ou regulamentação deve ser mantida. o caminho.
"Todos os nossos ancestrais teriam achado horrível se pudessem nos ver agora. Como ele ignora aquilo em que nossa sobrevivência se baseia, na verdade não é racional." (Coleções do Concurso Anual de Fotografias do Smithsonian.com, Ariful Haque) A cultura moderna como a conhecemos realmente emergiu nos Estados Unidos logo após a virada do século XX. À medida que a industrialização avançava e as pessoas passavam cada vez mais das áreas rurais para as urbanas, a transformação cultural que agora chamamos de “modernização” começou a ocorrer. Escritores como Virginia Woolf e outros notaram no início dos anos 1900 que o caráter humano havia mudado. “A ascensão da produção em massa e o alto consumo começaram a transformar a vida da própria classe média”, escreveu o proeminente sociólogo de Harvard, Daniel Bell, com a ética protestante sendo substituída pelo que ele chamou de “hedonismo materialista”.
Essa nova cultura era distinta na medida em que não estava conectada aos valores tradicionais da família ou da comunidade, nem à religião em nenhum sentido convencional, nem mesmo à democracia. Como o historiador William Leach coloca: “As características principais dessa cultura eram a aquisição e o consumo como meios para alcançar a felicidade; o culto do novo; a democratização do desejo; e valor monetário como medida predominante de todo valor na sociedade. ”
Não obstante, essa nova cultura continuou a postura de seus antecedentes ocidentais, equacionando-se à civilização, implicando que qualquer outra coisa é incivilizada. Com o fim da Segunda Guerra Mundial, essa cultura se espalhou pelo mundo na forma de “desenvolvimento”, um esquema claramente voltado para elevar os padrões de vida nos países mais pobres e obter sucesso de algumas maneiras significativas. Mas - incidentalmente ou encobertamente, como você acredita, ligando o resto do mundo a uma economia de mercado que continua acelerando a exploração voraz do mundo natural.
Esta tem sido uma transformação incrivelmente rápida, incrivelmente radical e incrivelmente destrutiva. O que está claro é que a visão de mundo que é comumente aceita como "racional" hoje é, na verdade, o resultado de forças históricas, culturais e econômicas específicas, e não um produto natural da investigação intelectual.
De fato, essa visão de mundo não é "racional". O ativista ambiental Val Plumwood argumenta que a centralização no ser humano deste assim chamado pensamento racional “não é do interesse de seres humanos ou não humanos, que é até perigoso e irracional”. Isso nos impede de entender “nossa imersão em e dependência da natureza ”, distorcendo“ nossas percepções e enquadramentos de maneiras que nos tornam insensíveis aos limites, dependências e interconexões de um tipo não humano ”. Tornamo-nos incapazes de“ nos ver como parte dos ecossistemas e entender como a natureza sustenta nossas vidas … Esta falha ”, afirma, “ está por trás de muitas catástrofes ambientais… ”
Ela fomentou uma ideologia de exploração ambiental que até então era inédita e até mesmo anátema para a maioria dos povos da Terra. Todos os nossos ancestrais teriam achado horrível se pudessem nos ver agora. Como ignora aquilo em que nossa sobrevivência se baseia, na verdade não é racional de forma alguma. Dan Wildcat, autor do livro Red Alert! Salvando o Planeta com o Conhecimento Indígena, chama-lhe o caminho da “auto-terminação”.
"A racionalidade real dá uma olhada cuidadosa na ciência de como estamos vivendo e o que está acontecendo com nosso planeta." (Coleções do Concurso Anual de Fotos do Smithsonian.com, Gautam Basu) Eu quero propor a Racionalidade com um Capital R. Esta forma de racionalidade recupera o conhecimento, insights e sabedoria que foram jogados fora no Iluminismo e na Revolução Científica. Porque sabemos que não podemos mais usar essas antenas.
A racionalidade não aceita o consumo infinitamente expansivo baseado na crença de que, quando as coisas acabarem, descobriremos algo. Isso é um castelo feito de areia, ou como Wildcat, chama isso de "colocar uma fundação destrutiva". A racionalidade não envolve poluir nosso próprio ninho, para que possamos manter os custos baixos a curto prazo. E a racionalidade não envolve descontar os valores humanos e a experiência como “não científicos” e, portanto, fora do âmbito dos dados que merecem consideração cuidadosa. Isso é ideologia, não racionalidade.
A racionalidade real dá uma olhada cuidadosa na ciência de como estamos vivendo e o que está acontecendo com o nosso planeta. Ela olha holisticamente para o nosso mundo e para nós mesmos e para a nossa experiência do mundo. Ele faz perguntas sobre como nossos valores refletem nossa interconexão e dependência de outros seres. Procura não apenas racionalidade destacada, mas significado transcendente. E informa nossas práticas culturais de acordo.
Tudo isso é para dizer: a cultura é a causa da mudança climática - incluindo a cultura da ciência. Se quisermos fazer alguma coisa sobre a mudança climática, precisamos enfrentá-la do ponto de vista da Cultura - usando a Ciência. E aqui é onde a viagem da Hōkūle'a entra em jogo.
Nas culturas tradicionais do mundo, a sabedoria desenvolveu-se a partir da observação cuidadosa e da experiência em lugares ao longo de muitas gerações. Hoje, os cientistas estão reconhecendo que o “estudo” dos povos indígenas a longo prazo sobre suas paisagens e ecossistemas produziu conhecimento valioso, já que seu período de observação não é de cinco ou dez anos, mas de gerações.
Mais importante ainda, as culturas tradicionais produzem a sabedoria para garantir a sobrevivência. Eles abraçam que somos parte da Terra e dependemos dela e dependemos uns dos outros e de todas as nações de seres que habitam esta terra. E eles pensam no futuro e planejam de acordo.
"A indigeneidade também inclui um senso de mordomia e responsabilidade ..." (Coleções do Concurso Anual de Fotografias do Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Em vez de mais modernidade, ou pós-moderidade, precisamos do que poderíamos chamar de “indigeneidade”. Todos os nossos ancestrais eram indígenas uma vez, em algum lugar. A indigeneidade é uma maneira de estar no mundo: ser indígena em um lugar significa ter uma profundidade de conhecimento, compreensão e conexão com esse lugar. Indigeneity também inclui um senso de mordomia e responsabilidade por administrar aquele lugar e trabalhar respeitosamente com seus habitantes não-humanos. Antes dessa mudança da sociedade agrária que ocorreu com a Revolução Industrial, a maioria das pessoas neste planeta manteve algum grau de indigeneidade sob esta definição.
Esta não é uma noção romântica. O romantismo foi de fato uma reação do século XIX contra a cultura da razão, mas os tempos mudaram. Em vez disso, precisamos do que Dan Wildcat chama de “realismo indígena”. Temos ciência, e é boa, é forte, é poderosa. Temos tecnologia, que pode ser usada com sabedoria ou não. E nós temos valores culturais tradicionais para nos dizer o que é a sabedoria. É hora de juntar tudo isso.
Não é "romântico" dizer que estamos interligados e parte da Terra - para usar a frase Lakota "todos os meus parentes" em referência ao solo, às rochas, à água, ao ar, às plantas e aos animais. Isso é ciência. Nós somos um com o nosso meio ambiente. A fronteira entre nossos corpos e nossos ambientes não é apenas permeável, mas um borrão de movimento enquanto componentes da Terra, Ar, Água e Fogo circulam através de nós. Participamos e contribuímos para o ciclo hidrológico, a circulação atmosférica, o ciclo de nutrientes e o ciclo mineral. Nós incorporamos e retornamos aos reinos animal, vegetal e mineral. Nós somos o que comemos, bebemos e respiramos e compartilhamos esses elementos com o resto da Terra. Até o nosso DNA nos diz que estamos relacionados a todas as outras espécies do planeta. A frase Lakota "todos os nossos parentes" se torna uma realidade científica quando consideramos isso. E quando pensamos no mundo como "parentes" em vez de "recursos", vamos tratá-lo de forma diferente.
"Não é 'romântico' dizer que estamos interligados e parte da Terra ..." (Coleções do Concurso Anual de Fotografias do Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Agora, o que a canoa de viagem nos ensina sobre viver “racionalmente” no mundo? Lembrando que “a canoa é uma ilha, a ilha é uma canoa”, podemos levar isso um passo adiante para pensar em como viver nesta Terra. Eu resumi isso em cinco valores.
- Ike (Conhecimento, Visão): Este é o componente intelectual: a ciência, a experiência e também a percepção e a sabedoria. Uma coisa é saber intelectualmente como navegar, por exemplo, e outra coisa é ser um navegador experiente ou mestre.
- Po'okela (a busca da excelência): refere-se ao esforço individual que contribui para o sucesso, mas também ao aspecto tecnológico: foram necessárias guildas de artesãos para construir uma canoa de viagem e, para que a embarcação sobrevivesse à jornada, a obra precisava ser excelente.
- Kuleana refere-se à sua área de responsabilidade, mas também aos direitos. Esses dois vão juntos. Se todos nós cuidamos das nossas responsabilidades, tudo é feito.
- Pono significa agir de maneira equilibrada, não apenas socialmente, mas cosmicamente. É fazer a coisa certa em qualquer situação, mesmo que isso seja para sua desvantagem pessoal.
- Mālama significa “cuidar”. Tome aquilo que é sua responsabilidade e faça-o prosperar e florescer. Cure quando precisar de cura. Especialmente, precisamos cuidar do vaso que nos transporta. Daí o nome da Viagem Mundial da Hōkūle'a: “Mālama Honua - cuide da Terra”.
Claro, tudo isso funciona melhor com aloha - bondade compassiva e amorosa. E isso pode ser onde a cultura do individualismo tem seu elo mais fraco. Mas, como acontece com todos esses valores, ele pode ser recuperado se aceitarmos que estamos todos no mesmo barco.
Hoje, com interconectividade global e questões ambientais globais, das quais a mudança climática é, de longe, a mais importante, a Terra é a canoa, a Terra é a ilha. Não é apenas uma metáfora. E precisamos praticar esses cinco valores que permitiram a sobrevivência na canoa e em pequenas ilhas. É hora de substituirmos o valor do interesse próprio pelos valores de viver e trabalhar juntos. É hora de promover uma cultura que una a ciência com sabedoria. Caso contrário, estamos perdidos.
O conhecimento deve ser sobre colocar nossos melhores valores em prática, e não sobre dar a todos a liberdade - e incentivo - para perseguir seus próprios interesses às custas dos outros. Se o Antropoceno nos diz alguma coisa, é que a Era do Indivíduo acabou. Estamos todos no mesmo barco, e esse barco está ficando cada vez menor e mais cheio de lixo. E isso não é racional.
