Foi um tratado longe demais. William Henry Harrison, na época governador do território de Indiana (cobrindo a atual Indiana e Illinois), por anos repetidamente espremeu os nativos americanos, encolhendo suas terras natais e empurrando-os para o oeste através de tratados que davam pouca compensação às concessões. Em apenas cinco anos - 1803 a 1808 - ele supervisionou 11 tratados que transferiram cerca de 30 milhões de acres de terras tribais para os Estados Unidos.
Mas o Tratado de Fort Wayne, de 1809, de Harrison - que cedeu cerca de 2, 5 milhões de acres por dois centavos por acre - provocou um movimento de resistência.
O documento de Fort Wayne - um pedaço um pouco ignominioso da história americana que muitos podem querer ver enterrado para sempre - foi mantido em depósito junto com outros 370 tratados nos Arquivos Nacionais em Washington, DC O Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian o trouxe para todos verem, estudarem e refletirem. O papel frágil é propositadamente sob luz fraca e envolto em uma caixa como a usada para exibir a Constituição. Isso é "destinado a mostrar tanto a sua importância quanto a reverência que devemos ter pelos tratados", diz o diretor do museu, Kevin Gover (Pawnee).
O tratado de Fort Wayne de 1809 é o sétimo a ser exibido como parte de Nation to Nation: Tratados entre os Estados Unidos e as nações indígenas americanas. Estará em exibição até janeiro de 2018.
Quatro tribos - Delawares, Potawatomis, Miamis e Eel River - assinaram o tratado, também conhecido como Tratado com os Potawatomis. Mas eles o fizeram com uma relutância que reverberou através das nações indianas da região, conhecida como o Velho Noroeste. Alguns dos Miamis disseram que era hora de “acabar com a invasão dos brancos”, escreveu Dennis Zotigh (Kiowa / San Juan Pueblo / Santee Dakota Indian), especialista em cultura do museu em um post recente.
O Tratado de Fort Wayne, 1809, está agora em exibição no Museu Nacional do Índio Americano em Washington, DC (Kevin Wolf / AP Images para NMAI) O sentimento de traição era forte - especialmente entre os não-signatários Shawnee, liderados por Tecumseh. Ele começou a organizar ataques contra colonos brancos, que aumentaram a resposta de Harrison e suas forças armadas. Com o início da Guerra de 1812, Tecumseh e seus apoiadores se uniram aos britânicos para ajudar a derrotar os americanos.
Os Potawatomis de hoje tentaram chegar a um acordo com o que seus predecessores enfrentaram - e o tratado de 1809 foi apenas um dos 40 que a tribo firmou com o governo dos EUA.
John Warren, presidente do Conselho Tribal da Dowagiac, banda Pokagon de Michigan de Potawatomi, e vários outros membros do conselho de Pokagon participaram da cerimônia de inauguração no museu. Para eles, ver o tratado pessoalmente era uma tarefa espiritual, diz Warren.
“Esse tratado trouxe muita emoção em todos hoje, porque tocamos algo do passado ou vemos algo do passado e onde estamos hoje - agradeço a esses indivíduos por assinarem isso porque acho que eles realmente tiveram a melhor intenção de tentar Certifique-se de que sobrevivemos ”, diz ele.
"E nós sobrevivemos por causa dos passos que eles tomaram no melhor interesse do futuro", diz Warren.
Zotingh diz que ele também sentiu a conexão. “Não posso deixar de ter a sensação de que seus antepassados estão aqui nesta sala”, disse Zotingh aos Potawatomis reunidos. Ele tamborilou e cantou uma “canção do chefe” para comemorar a entrada do tratado na luz.
Dividir e conquistar
O tratado de Fort Wayne - provavelmente por natureza - parecia colocar a tribo contra a tribo - uma estratégia típica de dividir e conquistar, diz Warren.
Os 2, 5 milhões de acres cedidos para os EUA cortam uma grande faixa dos atuais Michigan, Indiana, Illinois e Ohio.
Os miamis e os delawares receberam direitos iguais para usar a região de White River - desde que consultassem uns com os outros e dessem consentimento mútuo. Cada tribo recebeu a mesma “anuidade”, um pagamento de US $ 500 por ano pelas terras que eles desistiram. A tribo Eel River recebia US $ 250 por ano e a Potawatomi US $ 500 por ano. Outro artigo do tratado concedia US $ 300 por ano à tribo Wea, cujo consentimento era necessário para a compra da terra. Os Kickapoo foram atraídos por um tratado paralelo e receberam US $ 400 por ano para assinar o tratado de Fort Wayne.
É um documento simples e curto, mas também um pouco confuso, mesmo em inglês. Warren pensa que muito do que foi escrito foi perdido na tradução - em particular por causa das diferentes línguas (inglês e muitas línguas nativas), e os pontos de vista muito diferentes dos colonizadores americanos e dos nativos americanos.
O papel frágil é propositadamente sob luz fraca e envolto em uma caixa como a usada para exibir a Constituição. Isso é "destinado a mostrar tanto a sua importância quanto a reverência que devemos ter pelos tratados", diz o diretor do museu, Kevin Gover (Pawnee). (Kevin Wolf / AP Images para o NMAI) "Essa coisa toda era completamente estranha aos povos nativos", diz John Low, professor associado de estudos comparativos da Ohio State University, em Newark, e cidadão da banda Pokagon. “A idéia da terra como uma mercadoria que poderia ser vendida ou mantida singularmente, ou cedida ou negociada fora - em 1800, era algo que eles ainda estavam envolvendo suas cabeças”, diz Low sobre os índios.
Um artigo de 1915 escrito por Elmore Barce, um advogado e historiador, e publicado pela Indiana University Press, descreve as reuniões realizadas para acertar o acordo e relata que a reunião rapidamente se transformou em brigas entre as tribos e várias demandas para Harrison.
O artigo de Barce só pode ser descrito como racista, mas as descrições das reuniões do conselho pré-tratado e alguns de seus outros fatos são corroborados por outras contas. Cerca de 1.379 membros das tribos signatárias participaram, enquanto Harrison liderou uma delegação de 14 homens. Às vezes, diferentes tribos ameaçavam se retirar. As negociações levaram duas semanas e, no final, 23 líderes tribais assinaram sua marca x.
Low diz que é mais importante olhar quem não assinou. Topinabee, o líder da banda de St. Joseph River (que mais tarde se tornou a banda Pokagon), não era signatário. Winemek, um líder tribal, mas não um de nota, foi o principal signatário do Potawatomi.
Barce afirmou que o tratado foi negociado de boa fé e que os índios sabiam o que estavam fazendo. “Os artigos foram totalmente considerados e assinados somente após a devida deliberação de pelo menos quinze dias. Os termos foram debatidos em concílio aberto, antes que a maior assembléia de homens vermelhos se envolvesse em um tratado no país ocidental até aquela época. Nenhuma influência indevida, fraude ou coerção foi exercida - toda tentativa de violência foi prontamente verificada pelo governador -, não se recorreu à má influência de subornos ou intoxicantes. Quando acordado, foi executado sem questionar ”, escreveu ele.
Uma linha na areia
Tecumseh, que suspeitara desde o começo, sentiu o contrário. Para ele, o tratado de Fort Wayne era a linha na areia, diz Low.
Até mesmo Barce reconhece o descontentamento de Tecumseh. Em 1810, de acordo com Barce, o Shawnee foi para Vincennes (a capital do território de Indiana) e se encontrou com Harrison. Falando ao governador, Tecumseh disse: "Irmão, esta terra que foi vendida e os bens que foram dados para ela só foram feitos por poucos. O tratado foi trazido depois aqui, e os Weas foram induzidos a dar seu consentimento por causa de sua O tratado em Fort Wayne foi feito através das ameaças de Winnemac (sic), mas no futuro estamos preparados para punir os chefes que podem se apresentar para propor a venda da terra ".
Foi essencialmente uma declaração de guerra. Alguns Potawatomi, incluindo Topinabee e Leopold Pokagon (que mais tarde assumiram a liderança da banda após a morte de Topinabee), aliaram-se a Tecumseh e seu movimento de resistência, diz Low.
As coisas chegaram ao auge em meados de 1811, com Tecumseh ameaçando unificar as tribos do sudoeste para acrescentar às suas tribos do noroeste em sua batalha contra as concessões de terras. Harrison, em resposta, mobilizou 900 homens e marchou para Terre Haute, onde, em outubro de 1811, construiu o Fort Harrison como área de concentração dos ataques contra os índios.
Em novembro, algumas das forças de Harrison deixaram o forte e acamparam perto de Tippecanoe, a aldeia de Tecumseh e seu irmão O Profeta. Liderados pelo Profeta, os índios atacaram os homens brancos em seu acampamento e mataram ou feriram um quarto da força. Mas eles não foram capazes de expulsá-los. Um dia depois, Harrison e suas tropas foram para a aldeia agora deserta - como os índios haviam fugido - e a destruíram. Harrison proclamou a vitória nesta chamada "Batalha de Tippecanoe" e falou de suas proezas em comunicados de volta a Washington.
Tecumseh e seus aliados não desistiram, contudo, e renovaram seus ataques contra colonos brancos. Quando a Guerra de 1812 começou, os índios se juntaram aos britânicos - um inimigo quase igualmente repugnante - que acabaram capturando Fort Detroit. Tecumseh - um homem procurado - foi posteriormente forçado a fugir para o Canadá, onde morreu na batalha do Tamisa em 1813.
Décadas mais tarde, em 1841, Harrison montou seu status de herói de guerra na Casa Branca. Ele morreria apenas 32 dias depois, tornando-o o Presidente de menor atenções da história dos EUA.
Perdão, não desprezo
A supressão de Harrison dos nativos americanos foi celebrada pela cultura branca e insultada por Tecumseh e seus aliados, mas os descendentes tribais são mais indulgentes com os ancestrais que decidiram assinar o tratado.
“Naquela época, isso era uma concessão para tentar ficar em nossa terra natal, viver nossas vidas e esperar que nossas futuras gerações tivessem uma boa qualidade de vida”, diz Warren.
A banda Pokagon foi a única banda Potawatomi que foi autorizada a ficar em qualquer lugar perto de seu território original ao longo do Rio St. Joseph, em Michigan. Eles perderam 5, 2 milhões de acres, mas ficaram de fora, diz Warren.
Nação à nação: Tratados entre os Estados Unidos e as nações indígenas americanas
Nation to Nation explora as promessas, diplomacia e traições envolvidas em tratados e acordos entre o governo dos Estados Unidos e as nações indígenas.
ComprarOutras bandas de Potawatomi - através do Tratado de Chicago de 1833 - e outras ações foram eventualmente removidas à força do Ocidente. Em 1838, 100 Potawatomi morreram em uma marcha agora conhecida como a Trilha da Morte de Potawatomi.
A aceitação dos tratados pelos índios pode ser vista como uma espécie de covardia ou passividade.
“Quero que essas pessoas coloquem nossos sapatos ou nossos mocassins”, diz Warren. “Como eles se sentiriam se alguém viesse e quisesse o título para a casa deles hoje? E o seu modo de vida foi ameaçado por isso. O que eles fariam? Eles assinariam um acordo na esperança de que fosse honrado? E dar concessões de sua liberdade? Do modo de vida que eles gostaram?
Por mais frágeis que sejam os tratados, eles ainda representam um contrato que as nações indianas podem usar para responsabilizar o governo dos EUA, diz Low. “Nosso direito à autodeterminação é aquele relacionamento de nação para nação”, diz ele.
Os tratados com os nativos americanos “são documentos fundamentais na história dos Estados Unidos”, diz Gover. “Sem esses tratados, nada do que se seguiu teria sido possível”, diz ele, acrescentando que todos os americanos - nativos e não nativos - “herdam suas obrigações, herdamos suas responsabilidades e herdamos os direitos que são trocados nesses tratados. "
As obrigações nunca terminaram. "O que acontece a seguir depende de nós", diz Gover.
