As páginas da história americana estão cheias de tratados quebrados. Alguns dos primeiros ainda estão sendo contestados hoje. O Tratado de Fort Laramie, de 1868, permanece no centro de uma disputa de terras que põe em questão o próprio significado dos acordos internacionais e quem tem o direito de julgá-los quando eles se desfazem.
Em 1868, os Estados Unidos entraram no tratado com um coletivo de bandas indígenas americanas historicamente conhecidas como os Sioux (Dakota, Lakota e Nakota) e Arapaho. O tratado estabeleceu a Grande Reserva Sioux, uma grande faixa de terras a oeste do rio Missouri. Ele também designou os Black Hills como “Território Indígena sem valor” para uso exclusivo dos povos nativos. Mas quando o ouro foi encontrado em Black Hills, os Estados Unidos renegaram o acordo, redesenhando as fronteiras do tratado e confinando os povos Sioux - tradicionalmente caçadores nômades - a um estilo de vida agrícola na reserva. Foi uma abrogação flagrante que esteve no centro do debate jurídico desde então.
Em 1980, a Suprema Corte dos EUA determinou que os EUA se apropriaram ilegalmente da Black Hills e concederam mais de US $ 100 milhões em indenizações. A Nação Sioux recusou o dinheiro (que agora vale mais de um bilhão de dólares), afirmando que a terra nunca estava à venda.
"Nós gostaríamos de ver a terra de volta", diz o chefe John Spotted Tail, que trabalha para o presidente da Tribo Sioux Rosebud. Ele estava falando na inauguração do Tratado de Fort Laramie de 1868, partes das quais estão agora em exposição no Museu Nacional do Índio Americano. Emprestado pelos Arquivos Nacionais, o tratado faz parte de uma série que está sendo rotacionada para a exposição “Nação para a Nação: Tratados entre os Estados Unidos e as Nações Indígenas Americanas” em exibição até 2021. A maioria das 16 páginas do Fort Laramie Tratado em exibição são páginas de assinatura. Eles apresentam os nomes de representantes do governo dos EUA e cerca de 130 líderes tribais.
Delegados das nações Sioux e Norte Arapaho vieram ao museu para participar da inauguração. Durante um pequeno evento privado na sala de exposições em 26 de outubro, os delegados tribais realizaram um Chanunpa ou cerimônia sagrada de cachimbo agradecendo e honrando os assinantes do tratado e rezando pela paz e bem-estar de seu povo e dos Estados Unidos. Entre os delegados e cerca de duas dúzias de convidados estavam descendentes diretos dos signatários originais, incluindo a Cauda Manchada, cujo tataravô era signatário.
“Gostaríamos de ver a terra de volta”, diz o chefe John Spotted Tail (acima à esquerda), cujo tataravô era signatário. (Paul Morigi, AP Images para o NMAI) "É uma honra ver o que ele fez, e é meu desejo que o governo dos Estados Unidos honre esse tratado", diz Spotted Tail. Para ele e os outros delegados que falaram, o tratado representa uma vitória duramente conseguida para garantir a sobrevivência de seu povo, mas não funcionou como pretendido.
Nas cinco gerações desde que o tratado foi assinado e quebrado, os Sioux Nations perderam constantemente terras de reserva para o desenvolvimento branco. Eles agora vivem em pequenas reservas espalhadas por toda a região. "Desde o momento em que o assinamos, fomos colocados na pobreza e até hoje nosso povo ainda está na pobreza", diz Spotted Tail. “Somos um país do terceiro mundo lá fora. Os Estados Unidos não honram este tratado e continuam a quebrá-lo, mas como povo Lakota nós o honramos todos os dias ”.
Vitória nos Estados Unidos
O Tratado de Fort Laramie de 1868 foi forjado para pôr fim a uma campanha de dois anos de ataques e emboscadas ao longo da trilha de Bozeman, um atalho que milhares de migrantes brancos estavam usando para alcançar as minas de ouro no território de Montana. Inaugurada em 1862, a trilha cortou o território de caça Sioux e Arapahoe (conforme estabelecido pelo primeiro Tratado de Fort Laramie em 1851). Red Cloud, um líder do povo Oglala Lakota, viu os trens de vagões e os fortes que foram construídos para protegê-los, como uma força invasora. Ele e seus aliados, o povo norte do Cheyenne e do Arapaho, lutaram arduamente para fechar a trilha. E eles venceram.
"Este tratado é significativo porque realmente marca a alta marca d'água para o poder tribal Sioux nas Grandes Planícies", diz Mark Hirsch, historiador do museu. "Os nativos americanos estavam exercendo uma espécie de poder militar e presença nas planícies que forçaram o presidente Grant a perceber que uma solução militar para o conflito não estava funcionando."
Os termos do tratado não só fecharam a trilha de Bozeman e prometeram a demolição dos fortes ao longo dela, mas garantiram a ocupação tribal exclusiva de extensas terras de reserva, incluindo as Black Hills. Colonos brancos foram barrados dos direitos de caça tribal em territórios "não-cedidos" adjacentes. Notavelmente, o tratado declarou que a futura cessão de terras foi proibida, a menos que 75% dos membros da tribo adulta masculina tenham recebido aprovação. Foi uma vitória retumbante para as tribos.
Embora alguns dos líderes tribais o tenham assinado em abril de 1868, a Red Cloud se recusou a assinar promessas apenas. Ele esperou até que os fortes fossem queimados até o chão. Sete meses depois que o tratado foi fechado, a guerra de Red Cloud finalmente terminou quando ele colocou sua marca ao lado de seu nome, em 6 de novembro de 1868.
Promessas em Odds
Falando na cerimônia, Devin Oldman, delegado da tribo norte do Arapaho diz: “Este tratado é uma promessa de um estilo de vida. Representa a liberdade, e é isso que eu acabei vendo. ”Para Oldman, liberdade significa soberania e o direito a suas crenças tradicionais e estruturas de governo.
“A nação Sioux era soberana antes que os homens brancos viessem”, diz Hirsch, “e esses tratados reconhecem e reconhecem isso”. Mas ao ler o documento de 36 páginas, está claro que os Estados Unidos tinham uma agenda que não era totalmente consistente com o documento. o conceito de autodeterminação para o povo nativo americano.
Nove dos 17 artigos do tratado concentram-se na integração dos povos nativos no modo de vida do homem branco. Eles obrigam os EUA a construir escolas, ferrarias e usinas. Eles incluem provisões de sementes e implementos agrícolas para membros tribais que se estabelecem na reserva, incluindo “um bom terno de roupas de lã substanciais” para homens com mais de 14 anos, e camisas de flanela, tecido e meias de lã para mulheres.
“Este tratado é repleto de incentivos para encorajar os índios a adotar o que era considerado um modo de vida americano jeffersoniano adequado”, diz Hirsh. Dada a disparidade entre normas culturais de homens brancos e pessoas nativas, e o uso de muitos intérpretes, parece improvável que as expectativas fossem uniformemente compreendidas por todas as partes.
Os membros da tribo Sioux que concordaram em aceitar reservas resistiram à pressão para adotar a agricultura e passaram a se ressentir das péssimas rações alimentares do governo dos EUA. Muitos não participaram de programas de assimilação e deixaram as reservas para caçar búfalos em terras a oeste de Black Hills, como haviam feito por gerações. O tratado permitia isso, mas o espectro de índios "selvagens" que vivem fora da reserva perturbou profundamente os políticos e oficiais do exército dos EUA.
E então veio o ouro. Em junho de 1874, o general George Custer liderou uma expedição para procurar ouro nas Black Hills. Em 1875, cerca de 800 mineiros e caçadores de fortunas haviam invadido as colinas para buscar ouro em terras reservadas exclusivamente pelo tratado para os índios.
Os guerreiros de Lakota e Cheyenne responderam atacando os garimpeiros, o que levou os EUA a aprovar um decreto que confinava todos os Lakotas, Cheyennes e Arapahos à reserva sob ameaça de ação militar. Esse decreto não apenas violou o Tratado de Fort Laramie de 1868, como também violou as idéias tribais de liberdade e ameaçou destruir o modo de vida dos índios da planície do norte.
O conflito preparou o cenário para a famosa "Batalha do Little Bighorn" em 1876, onde Custer fez sua última resistência e as nações Sioux foram vitoriosas - sua última vitória militar. No ano seguinte, o Congresso aprovou um ato que reformulou as linhas do Tratado de Fort Laramie, tomando as Black Hills, forçando os índios a fazer reservas permanentes e permitindo que os EUA construíssem estradas através de terras de reserva. Nos anos que se seguiram, a Grande Reserva Sioux continuou a perder território à medida que os colonos brancos invadiam suas terras e a expansão dos Estados Unidos marchava constantemente.
"Este é um clássico tratado quebrado", diz Hirsch. "É um exemplo tão nua de um tratado revogado pelos Estados Unidos em que os EUA mostram profunda falta de honra e veracidade".
Sem meios oficiais para buscar reparação, os Sioux tinham que apelar aos tribunais pelo direito de discutir seu caso. Eles ganharam esse direito em 1920, mas a batalha legal continuou até a decisão da Suprema Corte de 1980, que declarou que a terra havia sido adquirida por falsos meios e que os Sioux deveriam receber uma indenização justa. Ao recusar o pagamento, os Sioux sustentam que a terra é deles por direito soberano, e não estão interessados em vendê-lo.
Uma nação para outra
O prêmio financeiro poderia ajudar a tirar as tribos da Nação Sioux da pobreza e fornecer serviços para resolver os problemas de violência doméstica e abuso de substâncias - problemas que se seguiram à quebra de sua estrutura societária tradicional nas mãos dos Estados Unidos. Mas só o dinheiro não vai dar ao povo da nação Sioux o que eles estão procurando. Tão importante quanto a terra sagrada em si, é o direito soberano que buscam - o reconhecimento de que apenas cinco gerações atrás representantes do governo dos EUA se reuniram com representantes das nações tribais em igualdade de condições nas planícies do norte, onde uma nação fez uma promessa para outro.
Seria fácil pensar neste documento de 150 anos como um artefato do passado desconfortável da América, diz Darrell Drapeau, membro do conselho tribal Yankton Sioux que ensina estudos de índio americano no Ihanktowan Community College. Mas é importante lembrar, ele diz, que a Constituição dos EUA - um documento que rege a vida diária na América - foi assinada quase quatro gerações antes, há 231 anos.
"Temos um ponto de vista deste tratado como um tratado vivo, sendo a lei suprema da terra e protegendo nossos direitos em nossa própria pátria", diz Mark Von Norman, advogado do Rio Cheyenne, uma Associação do Presidente Tribal da Great Plains. “Nós nem sempre pensamos que os tribunais são o fórum certo para nós, porque é realmente nação a nação, e não deveria ser um tribunal dos Estados Unidos dizendo às tribos da Nação Sioux o que o tratado significa. É baseado no princípio do consentimento mútuo ”.
Um relatório da ONU de 2012 sobre a condição dos povos indígenas na América parece apoiar essa postura em espírito. Observou que os tribunais dos EUA abordam a soberania inerente das tribos como uma forma de soberania implicitamente diminuída, e que a compensação monetária pode refletir um antiquado “quadro de pensamento assimilacionista”. O relatório citou especificamente iniciativas para transferir a gestão de parques nacionais nas Black Hills para a Tribo Sioux Oglalal como exemplos de uma abordagem mais equitativa e moderna da justiça.
“Uma coisa eu sei sobre os indianos, eles não desistem, e eu suspeito que esta questão continuará no futuro”, diz o diretor do museu, Kevin Gover, que é membro da tribo Pawnee. "E eu realmente acredito que um dia, pelo menos, algo semelhante à justiça será feito em relação ao direito da nação Sioux para as Black Hills".
O Tratado de Fort Laramie de 1868 está em exibição na exposição “Nation to Nation: Tratados entre os Estados Unidos e as Nações Indígenas Americanas”, no Museu Nacional do Índio Americano em Washington, DC até março de 2019. Todo o acordo de 36 páginas pode ser visto online .
