Eddie Koiki Mabo não conseguia acreditar nos seus ouvidos. Era 1982, e dois professores em Townsville, na Universidade James Cook, na Austrália, onde Mabo trabalhava como jardineiro, acabavam de lhe dizer que ele não tinha direito a sua terra natal. Embora ele tivesse vivido no continente durante anos, sua profunda conexão com Mer Island, uma das Ilhas do Estreito de Torres na costa nordeste da Austrália, nunca diminuiu. Mas como Mabo falou sobre sua casa, os professores Henry Reynolds e Noel Loos perceberam que Mabo achava que Mer ainda pertencia a ele e a sua comunidade nativa.
Não, eles disseram-lhe hesitantemente - sob a lei australiana, é terra do governo. Quando o capitão Cook plantou uma bandeira britânica na costa leste do continente em 1770, ele reivindicou as terras como se ninguém estivesse lá. Todo o país foi declarado terra nullius : “não pertencendo a ninguém”.
Mabo ficou chocado. Milhares de anos vivendo nessas terras e povos indígenas não têm direitos para eles? Ele se juntou a outros quatro demandantes para desafiar a doutrina terra nullius no tribunal. Após uma batalha de dez anos, em 3 de junho de 1992, o Supremo Tribunal da Austrália reconheceu o que sempre havia sido óbvio para os Primeiros Australianos: Eles estavam lá primeiro, e eles têm o direito de recuperar as terras que ocuparam por 50 mil anos. Esses direitos foram cimentados no Native Title Act no ano seguinte.
A decisão histórica - emitida há 25 anos neste mês - mudou as vidas dos aborígenes australianos e da ilha do Estreito de Torres. (Enquanto ambos são nativos da Austrália, eles têm ancestrais diferentes.) Para culturas tão profundamente entrelaçadas com a terra e o mar, a recuperação do território tradicional - incluindo áreas de caça, arte rupestre, áreas de pesca e terras cerimoniais - significava tornar-se inteiro novamente.
“Ter esse reconhecimento é muito caro ao meu coração”, diz Benton Creed, do grupo indígena Wulgurukaba, que recentemente registrou uma reivindicação de título nativo de terras perto de Townsville, Queensland, em nome de sua família e comunidade. "Podemos garantir que a terra seja cuidada."
Esse conceito de mordomia é central no Estreito de Torres e na lei aborígine, diz o artista de hip-hop e ativista Mau Power, das Ilhas do Estreito de Torres. “Somos guardiões e zeladores da terra. Nós não possuímos a terra, a terra nos possui.
Nos anos desde a decisão, mais de 300 pedidos foram concedidos em toda a Austrália, compreendendo cerca de 927.000 milhas quadradas - 25 por cento do continente. Eles variam desde a enorme reivindicação Wajarri Yamatji de 39.000 milhas quadradas na remota Austrália Ocidental - aproximadamente do tamanho de Kentucky - à reivindicação do povo Kaurareg em um grupo de pequenas ilhas no Estreito de Torres que incluem o local onde o Capitão Cook reivindicou a Austrália para a Coroa. em 1770. Quando as reivindicações de títulos nativos se sobrepõem a cidades ou outras áreas desenvolvidas, muitas vezes é feito um acordo para manter os usos existentes de certas terras. (Essas terras não são reservas - ao contrário das “missões” australianas, onde alguns indígenas australianos foram forçados a viver, as reivindicações se aplicam àquelas terras tradicionalmente ocupadas pelos primeiros australianos.)
"Quando olhamos através desta grande terra, sabemos que temos pelo menos 40 por cento deste continente, e temos a beleza deste país", disse o comissário de justiça social das Aborígines e Torres Estradas, June Oscar, do povo Bunuba. multidão na recente National Native Title Conference em Townsville. "E nós mantemos as aspirações para o nosso futuro."
Mabo nunca gostou dos direitos assegurados pelo seu caso; Ele morreu de câncer cinco meses antes de a Suprema Corte ter dado sua vitória. Sua filha, Gail Mabo, fez um tributo emocional ao pai na reunião. "Mabo é a força do título nativo, e você nunca pode esquecer o que meu pai fez, porque não é apenas o que meu pai fez, mas como ele fez isso - como ele reuniu todas essas pessoas e as reuniu como uma só."
Hoje, um quarto de século após a decisão de Mabo, quase todos os eventos públicos, de palestras acadêmicas a concertos e protestos políticos, começam com um “Welcome to Country” - um ritual de hospitalidade aborígine que convida os hóspedes a respeitar os proprietários tradicionais do país. terra através dos tempos. (Quando entregue por um australiano não indígena, é chamado de "Reconhecimento do país".)
"É uma cultura viva, e apenas lembrar as pessoas dessa história e cultura é parte desse reconhecimento do país", diz Justin Mohamed, diretor executivo do grupo sem fins lucrativos Reconciliation Australia. Embora não seja exigido por lei, ele se tornou cada vez mais comum em toda a Austrália ao longo dos anos, acrescenta.
No entanto, reivindicar esse país provou ser muito mais difícil do que se esperava.
“Todo o processo é muito desgastante”, diz Creed. Os candidatos devem fornecer documentação detalhada, comprovando sua conexão histórica com as terras que reivindicam aos tribunais. Isso significa contratar arqueólogos e advogados para rastrear registros históricos e verificar pedidos.
Para as “Gerações Roubadas” - aquelas tiradas de suas famílias e pátrias como crianças para serem “aclimatadas” na sociedade australiana - os requisitos de documentação efetivamente os isolaram das próprias terras de onde foram tirados.
“O processo do título nativo exige que provemos nossa conexão contínua com a terra, apesar da remoção forçada de gerações de crianças”, diz Mick Dodson, uma figura central na longa luta pelos direitos indígenas, na conferência. "Isso causa uma forma única de trauma e dor."
E enquanto os direitos de títulos nativos estão consagrados na lei australiana, eles nem sempre são respeitados. Uma decisão judicial no início dos anos 2000 sustentava que os direitos dos fazendeiros e fazendeiros que arrendavam terras no estado da Austrália Ocidental prevaleciam sobre os direitos de propriedade nativos dos povos Miriuwung e Gajerrong. O tribunal concordou com os queixosos de que certos "interesses existentes", como o pastoreio, podem "extinguir" as reivindicações do título nativo.
Grupos indígenas com fortes laços com o mar têm dificuldade especial em assegurar e defender seus direitos consuetudinários. Embora a Lei do Título Nativa tenha sido posteriormente alterada para conferir especificamente os direitos do mar, essas reivindicações podem colocar os grupos indígenas em conflito com a indústria da pesca comercial.
"A luta pelo país do mar tem sido tão dura quanto a batalha original", reconheceu Nigel Scullion, ministro de Assuntos Indígenas da Austrália, durante um discurso na conferência. "A distinção artificial entre terra e país de água salgada não deveria existir." O governo da Commonwealth, anunciou na reunião, vai dedicar US $ 20 milhões para ajudar a destilar esses direitos e apoiar as empresas de pesca indígenas e outras oportunidades econômicas.
Mas será preciso mais do que financiamento para corrigir totalmente os erros do passado, diz Dodson.
"O sofrimento humano dos povos indígenas neste país não pode ser amenizado com a abertura da bolsa", disse ele a um auditório lotado. "Só pode ser aliviado pela abertura de seus corações."
Isso é o que muitos tinham em mente em uma conferência diferente das Primeiras Nações perto de Uluru. Lá, grupos e autoridades indígenas se reuniram para propor uma série de reformas, incluindo a consagração dos direitos dos aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres na Constituição australiana e o estabelecimento de um grupo consultivo indígena para avaliar as decisões do governo. Os grupos emitiram uma "declaração do coração" que exige "um relacionamento justo e verdadeiro com o povo da Austrália e um futuro melhor para nossos filhos, baseado na justiça e na autodeterminação".
“Foi provavelmente uma das reuniões mais poderosas em que estive envolvido nos meus 26 anos de trabalho em assuntos aborígines”, diz Mohamed. “Temos um forte acordo e apoio. Eu fui embora realmente inspirado.
Power, por sua vez, aposta na juventude da Austrália. Ele vê sinais de que, nos próximos 25 anos, a próxima geração garantirá que a promessa da vitória improvável de Mabo se concretize.
"Apenas viajando, vi que as crianças estão mais engajadas e até pessoas de todas as culturas e passeios estão expressando interesse", disse Power após sua apresentação no Mabo Day Festival no aniversário da decisão da Suprema Corte.
Líderes de jovens indígenas que carregam a tocha de Mabo estão encontrando encorajamento em lugares altos. No final de maio, durante a Semana de Reconciliação da Austrália, 50 aborígenes e líderes juvenis das Ilhas do Estreito de Torres - Parlamentares Indígenas da Juventude - passaram uma semana em Canberra, a capital australiana, sendo educados nos caminhos da política.
"Nosso futuro é brilhante e eu posso ver como podemos crescer rapidamente de cinco membros indígenas de nosso parlamento para muitos mais, dado o talento, a paixão e a energia das pessoas aqui hoje", disse o primeiro-ministro australiano Malcolm Turnbull. "Esperamos um dia em breve para o primeiro primeiro-ministro Aborígine ou do Ilhéu do Estreito de Torres. Que grande momento seria". Desde a vitória de Mabo, oito indígenas serviram no Parlamento - de apenas dois nos anos que antecederam o caso histórico.
No dia 3 de junho, aniversário da decisão de Mabo, o Power lançou uma homenagem a Eddie Mabo. "Koiki" - a releitura de Power de uma música co-escrita por Gail Mabo há vários anos - conta a história da viagem de Mabo de ativista local a herói nacional e seu duradouro legado.
À medida que os tons profundos da concha Bu se desvanecem, ele canta:
Sua história era sobre direito de primogenitura
A história vai lembrar dessa grande luta
