Em uma galeria escura no Museu Nacional do Índio Americano, Jody Chase assistiu de sua cadeira de rodas enquanto o Tratado de Medicine Creek de 1854 - iluminado em uma caixa de madeira lacrada e coberta com vidro - foi oficialmente revelado a um grupo de representantes de alguns dos signatários tribos. Canções e cantos foram realizados e discursos feitos.
Então, quando o grupo estava prestes a se separar, Chase, um membro da tribo Nisqually, que atualmente está localizada perto de Olympia, Washington, levantou-se e caminhou até a caixa, se inclinou e começou a cantar baixinho; periodicamente, seus braços faziam movimentos radicais sobre o vidro. Logo ela estava chorando baixinho, ainda cantando e movendo os braços.
“Eu pedia oração pela proteção para que, quando isso estivesse à vista do público, fosse protegido”, diz Chase.
"Nossos ancestrais lutaram por esses direitos", diz ela. “Temos que continuar lutando por esses direitos. Temos que ensinar nossos filhos e netos sobre a história, para que eles saibam o que precisam respeitar e honrar ”.
Parecia um final apropriado para a cerimónia solene, que marcou a primeira vez em que o Tratado de Medicina de 1854 foi exposto ao público. Este tratado é o sexto de uma série de nove tratados importantes feitos com nações indígenas para serem exibidos como parte da exposição “Nation to Nation” no museu. O Tratado de Medicine Creek, um dos 370 tratados indianos ratificados mantidos na Administração Nacional de Arquivos e Registros, permanecerá em exibição até 19 de setembro. As páginas frágeis do documento manuscrito de seis páginas, emprestado do Arquivo Nacional, foram recentemente submetidas à conservação. medidas para exibição, e é protegido por trás de vidro UV em uma caixa especialmente construída e segura.
Como a maioria dos tratados do governo dos EUA com os nativos americanos, o Medicine Creek permitia a “compra” de terras tribais por centavos por dólar. Mas, diferentemente da maioria, a Medicine Creek garantiu a nove nações, incluindo as nações Nisqually, Puyallup e Squaxin Island, da área de Puget Sound, no oeste de Washington, os direitos de continuar a caçar e pescar em seus “terrenos e estações habituais e habituais”.
As nações Nisqually, Puyallup e Squaxin Island vêem esses seis manuscritos como sacrossantos.
Nisqually membro da tribo Antonette Squally e membros do conselho tribal de Puyallup David Bean, Annette Bryan e Timothy Reynon examinar o tratado antes que ele foi vista no museu. (Paul Morigi / Imagens AP para NMAI) O tratado Medicine Creek surgiu de uma série de conselhos tratados no inverno de 1854, realizado pelo novo governador do Território de Washington, Isaac Stevens. Como em outras áreas do Ocidente, colonos e garimpeiros brancos queriam a terra ocupada pelos índios. Stevens estava negociando os termos e de olho em cerca de 4.000 milhas quadradas de terras férteis ao redor de Puget Sound e seus afluentes, lar tribal para os índios nativos.
Os estudiosos são um pouco divididos sobre quem surgiu com a idéia de oferecer direitos de pesca e caça em troca da terra. Mark Hirsch, historiador do museu, diz que é claro que um mês antes de qualquer sentar com as tribos, notas Stevens indicam que ele tinha decidido que a caça tradicional e direitos de pesca seria a única maneira que os índios assinariam um acordo. . A linguagem foi redigida antes dos conselhos do tratado, diz Hirsch. "Eles têm tudo escrito antes dos índios chegarem lá", diz ele.
É um acordo que é continuamente testado. Hoje, os direitos do tratado de Medicine Creek estão novamente ameaçados por um inimigo talvez imprevisto: mudanças climáticas e poluição, que estão danificando a bacia hidrográfica de Puget Sound e os salmões que se reproduzem e vivem nesses rios, lagos e córregos.
"É difícil porque estamos ficando sem recursos", diz o membro do conselho tribal de Nisqually, Willie Frank, III, que há muito tempo atua na batalha dos direitos da pesca moderna. “Estamos ficando sem salmão, ficando sem água limpa, ficando sem nosso habitat. O que estamos fazendo agora é discutir sobre o último salmão ”, diz ele.
A história dos tratados indianos está repleta de promessas não cumpridas e acordos ruins. E apesar de a Medicine Creek ser desvantajosa em muitos aspectos, “é tudo o que temos”, diz Farron McCloud, presidente do conselho tribal de Nisqually.
Nação à nação: Tratados entre os Estados Unidos e as nações indígenas americanas
Nation to Nation explora as promessas, diplomacia e traições envolvidas em tratados e acordos entre o governo dos Estados Unidos e as nações indígenas. Um lado procurava possuir as riquezas da América do Norte e o outro lutava para manter as terras e modos de vida tradicionais.
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Nisqually presidente tribal Farron McCloud, à esquerda, e membros da tribo Nisqually Willie Frank, no centro, e Peggan Frank (Paul Morigi / Imagens AP para NMAI) O Medicine Creek foi selecionado para exibição no museu em parte por causa dos direitos que garantiu - e por causa das ferozes batalhas que foram travadas para preservar esses direitos, diz o diretor do museu, Kevin Gover, um Pawnee. “Esses direitos não são um presente. São direitos que são conquistados com dificuldade, e são direitos que são bem defendidos ”, diz ele.
"Nós vimos recentemente em Standing Rock o ativismo em torno da proteção dos direitos tribais, protegendo os direitos do tratado", disse ele na inauguração. “Aqueles de nós que são da minha idade lembram-se da luta do tratado no noroeste do Pacífico. As tribos de lá defenderam uma proposição bastante óbvia - que esses tratados permanecem em vigor ”, diz ele. “Os direitos que eles dão são perpétuos. E que as nações indianas continuam a existir.
Um tratado é um documento vivo e que respira. E, como a Constituição dos EUA, estabelece as bases para as leis das nações indígenas, que são uma das três entidades soberanas nos Estados Unidos - sendo as outras o governo federal e os governos estaduais.
"Estamos condicionados a pensar nos tratados como ruins", diz Hirsch. Mas eles são críticos para as tribos signatárias. "Eles reconhecem as tribos como nações - nações soberanas" e os tratados dão a essas tribos direitos de nação a nação, diz Hirsch. "Esse é um dos elementos que torna os nativos fundamentalmente diferentes de qualquer pessoa nos EUA", diz ele.
"As tribos fazem suas próprias leis e as leis estaduais não podem interferir na sociedade política tribal", diz Robert Anderson, diretor do Centro de Direito dos Índios Americanos da Universidade de Washington. Enquanto isso, o estado sempre tentou impor sua vontade às comunidades indígenas, e o Congresso, ao longo dos anos, autorizou muitas das incursões, diz ele. A Suprema Corte, no entanto, "reconheceu repetidamente que as tribos têm aspectos de soberania que não foram perdidos", diz Anderson.
Mas cabe principalmente às tribos lembrar os governos estadual e federal sobre seu status especial, diz ele.
"Temos que ensinar aqui mesmo nesta cidade", diz McCloud, referindo-se a Washington, DC As administrações vêm e vão, por isso é uma missão educacional interminável. Agora, ele diz, as nações indianas têm que ensinar o presidente Trump.
Membros da tribo Nisqually, da esquerda para a direita, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud e Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images para o NMAI) Um acordo forjado por necessidade
Hank Adams, um Assiniboine-Sioux e ativista dos direitos civis, escreve no catálogo da exposição Nation to Nation, que durante as negociações de 1854 da Medicine Creek e do Tratado de Point Elliot de 1855, os nativos americanos apoiaram vigorosamente a manutenção de seus direitos tradicionais de caça e pesca.
Anderson acha que Stevens não foi o criador da idéia de direitos, mas que ele estava bem ciente de que as tribos nunca concordariam com o tratado sem poder continuar a pescar e caçar em suas terras tradicionais.
As tribos receberam um total de US $ 32.500 por suas terras, cerca de US $ 895.000 em dólares de hoje. O artigo 3 do tratado declara: “o direito de pescar, em todos os fundamentos e estações costumeiros e habituais, é assegurado aos ditos índios em comum com todos os cidadãos do Território, e de erguer casas temporárias com o propósito de curar, juntos com o privilégio de caçar, juntando raízes e bagas, e pastoreando seus cavalos em terras abertas e não reivindicadas. ”
Eles não foram empurrados para longe da terra, mas receberam várias pequenas parcelas para viver: uma pequena ilha chamada Klah-che-min (agora conhecida como Squaxin, no lado sul de Puget Sound, perto da atual Olympia); 1.280 acres em Puget Sound, perto da foz do que era então chamado de She-nah-nam Creek (a leste de Olympia); e 1.280 acres no lado sul da Baía de Início, que é onde a cidade de Tacoma é agora.
O chefe da tribo Nisqually, Leschi, se recusou a assinar. Embora seu "x" esteja no tratado, alguns historiadores e membros da tribo contestam sua autenticidade. Em 1855, uma guerra estava ocorrendo entre os moradores locais e o Nisqually, ajudado e instigado por Stevens. Leschi acabou por ser uma vítima. Acusado de assassinar um soldado dos EUA, ele foi enforcado em 1858. (A exoneração veio 146 anos depois, em 2004).
Nisqually membro da tribo Antonette Squally, à direita, e sua mãe, a tribo mais velha Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / Imagens AP para NMAI) Guerras de peixe
Os confrontos pelos direitos dos tratados ocorreram periodicamente nas décadas seguintes.
Em meados do século 20, os estados, incluindo Washington, começaram a alegar que os membros da tribo estavam esgotando a pesca. E eles argumentaram que os indianos deveriam estar sujeitos a licenças estaduais e limites de bagagem, diz Anderson. Embora “os tratados sejam a lei primordial da terra”, os estados argumentam de outra forma, diz ele.
O Estado de Washington fez o que pôde para dificultar e hostilizar os índios que tentaram pescar em qualquer lugar fora de suas reservas. O membro de Nisqually Billy Frank, Jr. tornou-se o líder do movimento de resistência. Em 1945, aos 14 anos, foi preso pela primeira vez por pescar. Na década de 1960, com o movimento pelos direitos civis em pleno andamento, Frank - que havia sido preso cerca de 50 vezes naquele momento - juntou-se a outros grupos minoritários para exigir direitos plenos.
Assim começou a “Guerra dos Peixes”, que opôs os ativistas nativos americanos - que queriam exercer seus direitos conferidos pelo tratado - contra os pescadores não-índios e o Estado, que acreditava que os indianos tinham uma vantagem injusta. As prisões eram frequentes, assim como ações racistas e anti-indígenas.
Muitas vezes foi uma cena rouca e áspera. No catálogo da exposição Nation to Nation, Susan Hvalsoe Komori descreve como foi durante a década de 1970, quando as famílias tentaram pescar no rio Nisqually, fora da reserva. Os oficiais do Departamento de Caça do Estado de Washington “viriam com os seus clubes Billy, seus coldres machos e seus lotes de veículos - eles também tinham barcos - e eles saíam, 'pegavam' os índios e -los de volta para seus veículos ”, diz Komori, que disse que os presos eram frequentemente arrastados pelos cabelos e espancados.
O Departamento de Justiça interveio em 1970, entrando com uma ação contra o estado de Washington para impor o Tratado de Medicine Creek. Não foi a julgamento até 1973. Quando o juiz George Boldt emitiu a decisão nos Estados Unidos contra Washington em 1974, foi uma vitória maciça para as tribos de Washington, mas também para todas as nações indígenas.
"Isso realmente deixou muito claro que o governo dos EUA estava defendendo os direitos do tratado dos povos nativos americanos", diz Hirsch. Enviava uma mensagem para pessoas não-nativas e dava às tribos que elas podiam ir ao tribunal - e que seus direitos seriam confirmados, diz ele.
O Estado recorreu, mas a Suprema Corte dos EUA sustentou a decisão do Boldt em 1979.
Billy Frank, Jr. recebeu numerosos elogios por seu trabalho na afirmação dos direitos do tratado, incluindo o Prêmio Albert Schweitzer de Humanitarismo em 1992 e a Medalha Presidencial da Liberdade em 2015.
Um membro da tribo estuda o Tratado de Medicine Creek de 1854 em exibição na exposição "Nação à nação: tratados entre os Estados Unidos e as nações indígenas americanas". (Paul Morigi / Imagens AP para NMAI) Conservação e preservação - o próximo campo de batalha
Frank, Jr. morreu em 2016, mas seu filho, o membro do conselho tribal de Nisqually, Willie Frank, III, que há muito tempo participa da batalha pelos direitos de pesca, assumiu a luta.
Alguns no estado e alguns pescadores não-indianos continuam a questionar os direitos do Nisqually. Ao contrário da percepção, "não é nosso objetivo pegar o último peixe", diz Frank, III. "Eu preferiria ficar fora do rio e trazer nosso habitat de volta do que pescar todos os últimos peixes."
Em janeiro, a tribo fez exatamente isso - eles decidiram não pescar salmão durante a temporada normal. Foi a primeira vez que alguém pôde lembrar na história de Nisqually que a pesca de chum não havia ocorrido, diz Frank, III.
O Nisqually e outras 19 tribos ocidentais de Washington co-administram as pescarias de salmão de Puget Sound com o Departamento de Pesca e Vida Selvagem de Washington - resultado da decisão de 1974. O arranjo tem funcionado principalmente, mas os solavancos não são incomuns, diz Frank, III.
No início de 2016, os co-gestores estavam lutando para chegar a um acordo sobre limites de captura antes do início da temporada - em face das previsões de um estoque muito esgotado devido à perda de habitat, problemas nos incubatórios e poluição. Uma desistência federal permitiu que as tribos fizessem alguma pesca cerimonial - essencialmente apenas pegando uma pequena captura em concordância com os direitos do tratado - mas isso irritou muitos não-índios. De acordo com uma reportagem no país indiano, cerca de 20 manifestantes - acenando sinais que diziam "Feira de Pesca para Washington" e "Puxe os Redes", entre outros slogans - se reuniram em uma ponte sobre o rio Skagit enquanto membros da tribo Swinomish - um dos co-gerentes da pesca - usava redes de emalhar para capturar salmão.
"Ficou meio feio no ano passado", diz Frank III, que acredita que parte da raiva dos pescadores tribais seria diminuída com um melhor conhecimento dos direitos do tratado.
A tensão entre o Estado de Washington e as nações tribais sobre os direitos do tratado está aumentando novamente. Em maio, um painel de juízes do Tribunal de Apelações do 9º Circuito confirmou a decisão de um tribunal inferior de que Washington deveria consertar cerca de 800 bueiros que carregam córregos abaixo das estradas estaduais que as tribos dizem estar interferindo no habitat do salmão.
O estado tem estado, e provavelmente continuará lutando contra a decisão, e não apenas por causa das despesas - estimadas em US $ 2 bilhões -, diz Anderson. Funcionários "não querem os direitos do tratado ditando sua política de conservação", diz ele.
Mas Frank, III diz: "Estamos dizendo como co-gerentes você precisa ser responsável" - e isso significa praticar a administração ambiental.
Para as tribos, não se trata de ganhar dinheiro com a pesca. "Você não pode mais", diz ele. “É mais sobre estar na água - sair e se divertir. Desde que consigamos nossas redes na água e ensinemos nossos jovens ”, diz Frank, III.
McCloud, o presidente da Nisqually, acredita que talvez todos precisem parar de pescar por um ano ou dois para permitir que os estoques pesqueiros se recuperem. “Isso é importante para o nosso futuro - esse é o nosso estilo de vida, espiritual e culturalmente. Foi o que nossos ancestrais fizeram ”, diz ele.
E ele não acha que é pedir demais. “Não somos uma raça gananciosa. Nós tentamos ficar com o que sabemos ”, diz McCloud.
"Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations", em exibição no Museu Nacional do Índio Americano, foi prorrogado até 2021.
