Os julgamentos de bruxas de Salém ocorreram em Massachusetts colonial entre 1692 e 1693. Mais de 200 pessoas foram acusadas de praticar feitiçaria - a magia do Diabo - e 20 foram executadas. Eventualmente, a colônia admitiu que os julgamentos foram um erro e compensou as famílias dos condenados. Desde então, a história dos julgamentos se tornou sinônimo de paranóia e injustiça, e continua a seduzir a imaginação popular mais de 300 anos depois.
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Salem lutando
Vários séculos atrás, muitos cristãos praticantes, e aqueles de outras religiões, tinham uma forte crença de que o Diabo poderia dar a certas pessoas conhecidas como bruxas o poder de prejudicar os outros em troca de sua lealdade. Uma "mania de feitiçaria" espalhou-se pela Europa dos anos 1300 até o final dos anos 1600. Dezenas de milhares de supostas bruxas - a maioria mulheres - foram executadas. Embora os julgamentos de Salem tenham ocorrido no momento em que a mania europeia estava diminuindo, as circunstâncias locais explicam seu início.
Em 1689, os governantes ingleses William e Mary iniciaram uma guerra com a França nas colônias americanas. Conhecida como Guerra do Rei Guilherme aos colonos, devastou regiões do norte de Nova York, Nova Escócia e Quebec, enviando refugiados para o condado de Essex e, especificamente, Salem Village, na Colônia da Baía de Massachusetts. (Salem Village é atualmente Danvers, Massachusetts; a cidade colonial de Salem se tornou o que é hoje Salem.)
Os deslocados criaram uma pressão sobre os recursos de Salem. Isso agravou a rivalidade existente entre famílias ligadas à riqueza do porto de Salem e àquelas que ainda dependiam da agricultura. Controvérsia também se formou sobre o reverendo Samuel Parris, que se tornou o primeiro ministro ordenado de Salem Village em 1689, e era antipático por causa de seus modos rígidos e natureza gananciosa. Os aldeões puritanos acreditavam que todas as brigas eram obra do diabo.
Em janeiro de 1692, a filha do reverendo Parris, Elizabeth, de 9 anos, e a sobrinha Abigail Williams, de 11 anos, começaram a ter "ataques". Eles gritaram, jogaram coisas, emitiram sons peculiares e se contorceram em posições estranhas, e um médico local culpou o sobrenatural. Outra garota, Ann Putnam, de 11 anos, teve episódios semelhantes. Em 29 de fevereiro, sob pressão dos magistrados Jonathan Corwin e John Hathorne, as meninas culparam três mulheres por afligi-las: Tituba, a escrava caribenha do Parris; Sarah Good, uma mendiga sem teto; e Sarah Osborne, uma mulher idosa empobrecida.














Caça às bruxas
Todas as três mulheres foram levadas perante os magistrados locais e interrogadas durante vários dias, a partir de 1 de março de 1692. Osborne alegou inocência, como fez Good. Mas Tituba confessou: "O diabo veio a mim e me pediu que o servisse". Ela descreveu imagens elaboradas de cães pretos, gatos vermelhos, pássaros amarelos e um "homem negro" que queria que ela assinasse seu livro. Ela admitiu que assinou o livro e disse que havia várias outras bruxas querendo destruir os puritanos. Todas as três mulheres foram presas.
Com a semente de paranóia plantada, seguiu-se um fluxo de acusações pelos próximos meses. As acusações contra Martha Corey, um membro leal da Igreja na vila de Salem, preocuparam muito a comunidade; se ela pudesse ser uma bruxa, então qualquer um poderia. Os magistrados até questionaram a filha de quatro anos de Sarah Good, Dorothy, e suas respostas tímidas foram interpretadas como uma confissão. O interrogatório ficou mais sério em abril, quando o vice-governador Thomas Danforth e seus assistentes compareceram às audiências. Dezenas de pessoas de Salem e outras aldeias de Massachusetts foram levadas para interrogatório.
Em 27 de maio de 1692, o governador William Phipps ordenou a criação de uma Corte Especial de Oyer (para ouvir) e Terminer (decidir) para os condados de Suffolk, Essex e Middlesex. O primeiro caso levado ao tribunal especial foi Bridget Bishop, uma mulher mais velha conhecida por seus hábitos de fofoca e promiscuidade. Quando perguntada se ela cometeu feitiçaria, Bishop respondeu: "Eu sou tão inocente quanto a criança que ainda não nasceu". A defesa não deve ter sido convincente, porque ela foi considerada culpada e, em 10 de junho, tornou-se a primeira pessoa enforcada no que mais tarde foi chamado de Gallows Hill.
Cinco dias depois, o respeitado ministro Cotton Mather escreveu uma carta implorando à corte que não permitisse evidência espectral - testemunho sobre sonhos e visões. A corte ignorou este pedido e cinco pessoas foram sentenciadas e enforcadas em julho, cinco mais em agosto e oito em setembro. Em 3 de outubro, seguindo os passos de seu filho, Increase Mather, então presidente de Harvard, denunciou o uso de evidências espectrais: "É melhor que dez bruxas suspeitas escapem do que uma pessoa inocente seja condenada".
O governador Phipps, em resposta ao pedido de Mather e sua própria esposa sendo questionada por bruxaria, proibiu outras prisões, libertou muitos acusados de bruxaria e dissolveu a Corte de Oyer e Terminer em 29 de outubro. Phipps substituiu-a por um Tribunal Superior de Judicatura, que desaprovou provas e apenas condenou 3 dos 56 arguidos. Phipps eventualmente perdoou todos os que estavam na prisão sob acusação de feitiçaria em maio de 1693. Mas os danos foram causados: 19 foram enforcados em Gallows Hill, um homem de 71 anos foi pressionado à morte com pedras pesadas, várias pessoas morreram na cadeia e quase 200 pessoas, no geral, foram acusadas de praticar "a magia do diabo".
Restaurando Nomes Bons
Após os julgamentos e execuções, muitos envolvidos, como o juiz Samuel Sewall, confessaram publicamente erro e culpa. Em 14 de janeiro de 1697, o Tribunal Geral ordenou um dia de jejum e busca da alma pela tragédia de Salém. Em 1702, o tribunal declarou os julgamentos ilegais. E em 1711, a colônia aprovou uma lei restaurando os direitos e os bons nomes dos acusados e concedeu uma restituição de £ 600 a seus herdeiros. No entanto, somente em 1957, mais de 250 anos depois, Massachusetts se desculpou formalmente pelos eventos de 1692.
No século 20, artistas e cientistas continuaram fascinados pelos julgamentos das bruxas de Salem. O dramaturgo Arthur Miller ressuscitou a história com sua peça de 1953, The Crucible, usando os julgamentos como uma alegoria da paranóia do macartismo nos anos 50. Além disso, numerosas hipóteses foram elaboradas para explicar o estranho comportamento que ocorreu em Salem em 1692. Um dos estudos mais concretos, publicado na Science em 1976 pelo psicólogo Linnda Caporael, culpou os hábitos anormais dos acusados pelo ergot do fungo, que pode ser encontrado em centeio, trigo e outras gramíneas de cereais. Os toxicologistas dizem que comer alimentos contaminados com ergot pode levar a espasmos musculares, vômitos, delírios e alucinações. Além disso, o fungo prospera em climas quentes e úmidos - não muito diferente dos prados pantanosos em Salem Village, onde o centeio era o grão básico durante os meses de primavera e verão.
Em agosto de 1992, para marcar o 300º aniversário dos julgamentos, o ganhador do Prêmio Nobel Elie Wiesel dedicou o Witch Trials Memorial em Salem. Também em Salem, o Museu Peabody Essex abriga os documentos judiciais originais, e a atração mais visitada da cidade, o Museu da Bruxa de Salem, atesta a fascinação do público com a histeria de 1692.
Nota do editor - 27 de outubro de 2011: Obrigado ao professor Darin Hayton por apontar um erro neste artigo. Embora o número exato de supostas bruxas mortas na Europa não seja conhecido, a melhor estimativa está mais próxima de dezenas de milhares de vítimas, não centenas de milhares. Corrigimos o texto para resolver esse problema.