A história de como os católicos romanos “se tornaram americanos” é muito conhecida. A partir do século XIX, os católicos eram uma população imigrada temida e desprezada que os protestantes imaginavam ser inimiga e até incompatível com tudo o que a América deveria ser. Multidões americanas incendiaram conventos e igrejas católicas. No início do século 20, o anti-católico Ku Klux Klan estava correndo solto.
Mas isso mudou depois da Segunda Guerra Mundial. O serviço militar, a realização educacional, o avanço econômico e a suburbanização combinaram-se para tornar os católicos virtualmente (ou, pelo menos, estatisticamente) indistinguíveis de outros americanos. Os católicos se tornaram "mainstream". O ponto culminante da americanização católica chegou, simbolicamente, com a eleição do presidente John Fitzgerald Kennedy em 1960. Em 2015, quando o Papa Francisco foi convidado a falar perante o Congresso, um terço de seus membros era católico.
Há um problema com essa história popular, no entanto, porque se aplica apenas aos filhos e netos de imigrantes católicos europeus. Uma segunda história envolve seus correligionários negros, que não apenas seguiram um caminho diferente, mas também desafiaram essa narrativa popular. A verdadeira história dos católicos “se tornando americanos” deve incluir os católicos negros que lançaram um movimento de aceitação dentro de sua própria Igreja e dentro do país. No processo, eles transformaram o que significava ser negro e católico enquanto criavam uma crítica substancial e sustentada da cumplicidade da Igreja Católica dos EUA na supremacia branca.
Esta história começa há 50 anos, em 4 de abril de 1968, quando Martin Luther King Jr. foi assassinado em Memphis. No rescaldo do assassinato de King, mais de 100 cidades eclodiram em revoltas urbanas. Em 5 de abril, o prefeito Richard J. Daley, o prefeito católico branco de uma força policial católica predominantemente branca, autorizou a polícia de Chicago a "atirar para matar" os incendiários e "atirar para mutilar" os saqueadores.
Apenas duas semanas depois, em 16 de abril, o padre Herman Porter, um padre negro de Rockford, Illinois, convocou a primeira reunião do Caucus Clero Negro Católico em Detroit. Cinqüenta e oito sacerdotes negros se reuniram com pelo menos um irmão e uma religiosa (ou “irmã”) para redigir a declaração que inaugurou um Movimento Nacional Católico Negro. Suas palavras iniciais de provocação foram: “A Igreja Católica nos Estados Unidos, principalmente uma instituição racista branca, se dirigiu principalmente à sociedade branca e é definitivamente uma parte dessa sociedade”.
Os padres acusaram a Igreja dos EUA de cumplicidade com a supremacia branca; exigiram que os negros recebessem o controle das instituições católicas nas comunidades negras; e, talvez o mais surpreendente de tudo, eles insistiram que “os mesmos princípios nos quais nós justificamos legítima defesa e guerra justa devem ser aplicados à violência quando ela representa a resposta negra à violência branca”.
Esta foi a época, disseram, para os católicos negros liderarem a Igreja Católica na comunidade negra. Pois “a menos que a Igreja, por uma imediata, efetiva e total reversão de suas práticas atuais, rejeite e denuncie todas as formas de racismo dentro de suas fileiras e instituições e na sociedade da qual ela faz parte, ela se tornará inaceitável na comunidade negra. .
Mais tarde, naquele mesmo ano, a irmã Martin de Porres Gray organizou a Conferência Nacional das Irmãs Negras, desafiando as irmãs negras a se envolverem na libertação dos negros. A declaração das irmãs não foi menos radical do que a dos sacerdotes. Eles denunciaram o “racismo encontrado em nossa sociedade e dentro de nossa Igreja”, declarando “ser categoricamente mau e hostil à liberdade de todos os homens em todos os lugares e particularmente destrutivo dos negros na América”. As irmãs se comprometeram a “trabalhar incessantemente”. para a libertação dos negros ”promovendo“ uma auto-imagem positiva entre [os negros] ”e estimulando“ ações comunitárias voltadas para a conquista do poder negro social, político e econômico ”. A Convenção Nacional dos Leigos Negros Católicos, organizada em 1969, logo seguiram o exemplo e, em 1970, essas organizações aliadas exerceram pressão suficiente sobre o corpo nacional de bispos católicos dos EUA para obter a aprovação oficial de um Escritório Nacional para os Católicos Negros com sede em Washington, DC
Enquanto essas organizações católicas negras eram novas, a presença de católicos negros nas Américas não era. Houve católicos de ascendência africana nas Américas desde que houve católicos nas Américas. Cipriano Davis, o historiador pioneiro dos católicos negros nos Estados Unidos, identificou um escravo marroquino com um nome cristão, Esteban ou Estevanico (Stephen), entre os quatro sobreviventes da malfadada odisseia de Alvar Nuñez Cabeza de Vaca ao longo da costa sul do norte. América em 1536. Os católicos congolenses estavam entre os primeiros povos escravizados trazidos para as colônias britânicas. Historiadores argumentam que foram os escravos católicos congoleses que se levantaram contra seus senhores na colônia da Carolina do Sul em 1739, lançando o que hoje conhecemos como a Rebelião Stono, a maior revolta de escravos nas colônias britânicas antes da Guerra Revolucionária, no dia da festa. honrando a natividade da Virgem Maria.
Em outras palavras, nem todos os católicos que atravessaram o Atlântico eram brancos. Tampouco os africanos e os afro-americanos tendiam naturalmente a ser cristãos de maneiras evangélicas e protestantes. É útil lembrar que, do ponto de vista hemisférico, o cristianismo negro nas Américas tem sido e continua sendo católico majoritário, assim como o catolicismo nas Américas tem sido e continua sendo a maioria não-branca.
Mas o século 20 trouxe dois desenvolvimentos significativos na população americana de católicos negros. O primeiro foi o movimento em massa de afro-americanos do sul rural para o norte e o oeste urbanos, conhecido como “as Grandes Migrações”. Como migrantes negros se mudaram para metrópoles católicas como Chicago e Detroit, alguns católicos brancos resistiram abertamente ao que eles levaram. ser uma invasão do "território deles". Eles formaram convênios raciais para excluir famílias negras da compra de casas e intimidaram, assediaram e atacaram as famílias que conseguiram fazê-lo. Muitos católicos brancos começaram um processo longo e carregado de deixar as paróquias do centro da cidade para trás e mudar-se para os subúrbios.
Mas, excepcionalmente, poucos padres e irmãs brancos se comprometeram, em vez disso, com a conversão dos migrantes negros. Esses missionários católicos brancos convidaram pais negros a matricular seus filhos em escolas católicas. Quando o fizeram, famílias negras foram introduzidas nos rituais, orações e hábitos que definiam a cultura católica na época. Eles aprenderam novas formas de imaginar, experimentar e se mover no mundo.
Dezenas de milhares de afro-americanos tornaram-se católicos como resultado desses encontros escolares paroquiais, transformando a paisagem do catolicismo norte-americano.
Em Chicago, por exemplo, a comunidade católica negra da cidade contava com poucas centenas de pessoas reunidas no porão de uma única paróquia em 1900. Em 1975, Chicago abrigava 80 mil católicos negros, a segunda maior população negra católica do país. Em 1970, mais católicos negros viviam em Chicago do que em Nova Orleans ou Baltimore, um fato surpreendente, considerando as histórias seculares da Louisiana católica negra e de Maryland.
Nacionalmente, a população negra católica cresceu de menos de 300.000 para quase um milhão de membros entre 1940 e 1975, enquanto seu centro de gravidade mudou do litoral sul para o norte industrial.
Este crescimento, por sua vez, produziu o segundo significativo acontecimento católico negro do século XX. Essas florescentes comunidades católicas negras no norte urbano testemunharam a ascensão do poder negro nos anos 60. Malcolm X fundou a Organização para a Unidade Afro-Americana em 1964, poucos meses antes de ser assassinado no Harlem em fevereiro de 1965. Em 1966, Huey Newton e Bobby Seale fundaram o Partido dos Panteras Negras para a Autodefesa em Oakland, CA. Stokely Carmichael e Charles Hamilton publicaram Black Power: The Politics of Liberation em 1967, no qual eles caracterizaram os afro-americanos como um povo “internamente colonizado” e pediram sua autodeterminação.
O movimento Black Power inspirou os católicos negros a acusarem a Igreja de ser uma “instituição racista branca”. O Concílio Vaticano II proporcionou outra oportunidade para eles, à medida que os líderes da Igreja de todo o mundo, de 1962 a 1965, abriram as portas para mudanças radicais não apenas no culto católico, mas também nas maneiras pelas quais os católicos se engajavam no mundo moderno.
O Movimento Católico Negro foi muitas coisas ao mesmo tempo. Foi uma série de lutas políticas pela autodeterminação na Igreja institucional, travadas nas circunstâncias de comunidades específicas. Uma dessas comunidades foi Chicago, onde ativistas católicos negros formaram alianças com o capítulo de Fred Hampton do Black Panther Party, uma organização revolucionária fundada para fornecer autodefesa contra a brutalidade policial e a autodeterminação dos povos oprimidos, e a Operação Breadbasket do Rev. Jesse Jackson., uma organização dedicada à justiça econômica para afro-americanos que nasceu da Southern Christian Leadership Conference de Martin Luther King Jr.
O Movimento Católico Negro também inspirou inovações litúrgicas sem precedentes, à medida que músicos, teólogos e congregações locais integraram práticas religiosas afro-diásporas e afro-diaspóricas ao culto católico. A década de 1970 assistiu a um florescimento da experimentação em estilos de culto católicos negros, como gospel e música jazz, percussão e dança da África Ocidental, e estilos de pregação protestantes negros, todos encontrados em missas católicas.
O movimento fez intensas contribuições intelectuais, pois uma geração de intelectuais católicos negros questionou a presunção implícita, mas sempre presente, de que os modos brancos de ser católico eram as formas certas de ser católico. O Irmão Joseph M. Davis, Irmão Marianista de Dayton, Ohio, que serviu como o primeiro diretor executivo do Escritório Nacional para os Católicos Negros, argumentou que a Igreja tinha uma “mentalidade missionária” quando se tratava de católicos negros, significando que católicos brancos Historicamente, tratavam seus correligionários negros como um povo estrangeiro que precisava de cuidados especiais, e não como membros de pleno direito da Igreja. A irmã Jamie Phelps, uma irmã e teologista adrian dominicana presente na primeira Conferência Nacional das Irmãs Negras, refletiu sobre as maneiras pelas quais as práticas católicas européias eram consideradas um catolicismo “real” de maneiras que a cultura negra nunca poderia fazer.
O padre Clarence Rivers, o famoso liturgista, expandiu esse ponto, argumentando que a cultura negra era claramente “considerada inferior, de segunda classe, na melhor das hipóteses, e inadmissível na adoração de bom gosto”. Embora “a igreja não seja negra ou branca, grega ou judeu, escravo ou livre; […] De fato, a Igreja Católica Romana nos Estados Unidos tem sido e é radicalmente branca ”.
O Movimento Católico Negro culminou em 1984, quando os 10 bispos negros dos Estados Unidos declararam que a comunidade católica negra nos Estados Unidos tinha “amadurecido”. Depois de mais de uma década de ativismo, erudição e luta, finalmente foi possível. para os católicos negros, em suas palavras, ambos “autenticamente negros” e “verdadeiramente católicos”.
A história dos católicos negros e do Movimento Católico Negro deve pôr fim a um enfoque exclusivo na popular história de católicos que se tornaram americanos em meados da década de 1960. De fato, termos como "mainstream" e "americano" mascaram o verdadeiro significado, e tornam inocente uma história mais complicada que também inclui toda uma série de outros católicos americanos descendentes de latino-americanos, africanos, asiáticos e nativos americanos. Além disso, a Igreja ainda não considerou plenamente as conseqüências dos missionários católicos que procuraram “subjugar” e “civilizar” os povos indígenas nas Américas. E isso só começou a confrontar a escravização católica das famílias, cujo trabalho e venda tornaram as instituições católicas sustentáveis.
Aliás, a narrativa dos católicos que se transformam nos americanos mainstream falha em reconhecer como os filhos e netos de imigrantes católicos europeus só se tornaram americanos na medida em que “pagaram o preço da passagem”, na famosa frase de James Baldwin, ao se tornarem branco. Tudo isso torna a história dos católicos negros ainda mais importante; isso nos força a repensar o que realmente significa ser católico e americano.
