Em agosto de 2007, 38 objetos sagrados Apache viajaram do Museu Nacional da coleção do índio americano em Maryland para o Arizona. Os contêineres continham buracos para as máscaras e artefatos reverenciados dentro, que Apaches acreditam estarem vivos. Antes de enviá-los, um curandeiro os abençoou com pólen amarelo, um elemento sagrado que promove a conexão com o criador.
Depois de uma cerimônia no Museu Heard em Phoenix, os anciões Apache devolveram os objetos às montanhas sagradas e locais no sudoeste onde eles acreditam que os espíritos residem.
Esta transferência foi uma das milhares que ocorreram desde que uma série de leis federais em 1989 e 1990 obrigou museus a trabalhar com tribos nativas americanas em todo o país na repatriação de restos humanos e objetos sagrados.
Para os apaches, o retorno desses objetos do depósito do museu para o seu solo nativo restaura um equilíbrio que foi descartado há mais de um século, quando colecionadores e arqueólogos começaram a armazenar artefatos indígenas.
“Os anciãos nos disseram que precisam voltar para casa por respeito”, diz Vincent Randall, um Yavapai-Apache que trabalha em questões de repatriação. "Caso contrário, as conseqüências de brincar com essas coisas são alcoolismo, suicídio, violência doméstica e todos os problemas da sociedade."
Máscaras e toucados são a personificação física dos espíritos para os apaches, por isso trazê-los para casa é crucial para as tribos nativas.
"Uma vez que eles são criados através da instrução do todo-poderoso e são abençoados, eles se tornam uma entidade viva", diz Randall. “Eles ainda têm esse poder. É por isso que é muito potente. Nós não brincamos com eles.
A maioria dos museus e coleções particulares datam do século XIX e do início do século XX, quando o governo dos EUA transferiu os nativos americanos para reservas. Na época, muitos cientistas queriam documentar uma cultura que acreditavam estar desaparecendo. Como cientistas e saqueadores acumularam artefatos e restos humanos em um frenesi de colecionadores, os líderes nativos americanos acreditam que perderam parte de sua cultura.
Mas longe de serem os últimos remanescentes de um povo extinto, alguns desses artefatos ainda são componentes integrais das culturas vivas. Ter ossos e objetos sagrados armazenados em museus é uma afronta às crenças nativas.
“Museus e outras pessoas pensam nisso como ciência, algo que não é real. Eles pensam neles como objetos e imagens que nada mais são do que obras de arte ”, diz Ramon Riley, um líder da White Mountain Apache que trabalha na repatriação. “Isso causa dor aos membros da tribo e aos nossos líderes. Isso é algo que só nós entendemos.
Durante décadas, grupos indígenas americanos solicitaram o retorno desses objetos e restos humanos. Embora houvesse repatriações ocasionais, os protestos ou caídos em ouvidos surdos ou tribos careciam do apoio financeiro e legal necessário para concluir o processo.
Depois de fazer lobby de grupos indígenas, o Congresso aprovou o Museu Nacional do Ato dos Índios Americanos em 1989, que abrange as coleções do Smithsonian. Seguiu-se a passagem de 1990 da Lei de Proteção e Repatriação de Graves Nativos Americanos (NAGPRA), que abrange todos os museus e agências que recebem fundos federais.
As leis exigem instalações para oferecer inventários de todos os artefatos nativos americanos para tribos reconhecidas pelo governo federal nos Estados Unidos. Restos humanos, juntamente com objetos funerários e sagrados que podem ser ligados a uma tribo específica devem ser repatriados mediante solicitação. As bolsas estão disponíveis para pagar as viagens e pesquisas necessárias para o repatriamento. A partir de 2006, cerca de 32.000 pessoas foram repatriadas sob o NAGPRA, juntamente com quase 800.000 objetos.
A maioria dos museus e coleções particulares datam do século XIX e do início do século XX, quando o governo dos EUA transferiu os nativos americanos para reservas. Na época, muitos cientistas queriam documentar uma cultura que acreditavam estar desaparecendo. (Terry Snowball / NMAI) 
Apesar dos confrontos ocasionais entre regulamentações federais, museus e crenças tribais, as leis de repatriamento ajudaram a devolver aos nativos norte-americanos muitos de seus objetos preciosos. (Terry Snowball / NMAI) O Museu Nacional do Índio Americano tem um escritório especial para cuidar do repatriamento. Eles devolveram cerca de 2.700 artefatos para comunidades em todo o Hemisfério Ocidental, do Alasca ao Chile. A Smithsonian Institution paga por visitas a coleções no escritório de repatriação perto de Washington, DC, após o qual os líderes nativos podem apresentar um pedido formal. Os pesquisadores examinam todos os recursos disponíveis e podem consultar especialistas nativos para determinar se a tribo tem um relacionamento com o material solicitado. Se aprovado, o museu faz arranjos para devolver os objetos.
Enquanto a maioria dos museus é extremamente complacente, os líderes tribais dizem que questões controversas às vezes surgem sobre quais objetos são cobertos pelas leis. Eles dizem que os anciões tribais sabem melhor o que deve ser devolvido a uma tribo do que relatos de arqueólogos e antropólogos.
"Os anciãos têm uma forte base espiritual", diz Randall, da tribo Yavapai-Apache. “Os museus usam a palavra escrita como sua bíblia e usamos as autoridades que vivem de verdade, que são os anciãos.”
Uma disputa recente surgiu quando a tribo Saginaw Chippewa solicitou os restos de cerca de 400 indivíduos na coleção da Universidade de Michigan. "Em nossos ensinamentos e espiritualidade, nossa jornada de vida não está completa até que nossos ossos sejam totalmente devolvidos à terra da qual fomos formados", diz Shannon Martin, diretor do centro cultural Ziibiwing da tribo. "Para que eles sejam desenterrados, perturbados e em caixas nas prateleiras vai contra todas as nossas crenças."
Mas os restos mortais, que têm entre 800 e 1400 anos de idade, não são afiliados a nenhuma tribo em particular e são legalmente obrigados a permanecer na coleção da universidade.
"Os Chippewa Saginaw são relativamente retardatários na região, então não há como eles realmente se relacionarem com os restos mortais", diz John O'Shea, professor de antropologia da Universidade de Michigan. Ele diz que a grande população representada nos restos tem "um tremendo valor de pesquisa". Os regulamentos atuais não permitem que a universidade os entregue ao Chippewa Saginaw, a fim de "impedir qualquer mudança irreversível no estado dos restos mortais", diz O'Shea. . "Muitas tribos diferentes têm um interesse potencial nos restos mortais."
Mas a tribo diz que eles têm o apoio da aliança de todas as tribos reconhecidas pelo governo federal em Michigan, o que impediria qualquer conflito entre as tribos. Martin diz que outras instituições lhes deram restos não afiliados semelhantes, que a tribo enterrou em um cemitério ancestral.
“Aos olhos deles, a história começa quando os europeus põem os olhos em nós”, diz Martin. "Eles não reconhecem que temos fortes alianças, migração e comércio antes do contato europeu".
Apesar dos confrontos ocasionais entre regulamentações federais, museus e crenças tribais, as leis de repatriamento ajudaram a devolver aos nativos norte-americanos muitos de seus objetos preciosos. Riley, o White Mountain Apache, lembra como há menos de um século o território de Apache era parte de uma base militar e os nativos americanos foram despedidos como selvagens e lutaram pelo direito de votar. O repatriamento de coleções de museus era improvável.
“Fomos ouvidos, mas nunca compreendidos. Assim como os tratados quebrados ”, diz ele. “Finalmente, a passagem do NAGPRA está nos ajudando a repatriar nossos ancestrais.”
