"A história é importante porque tem conseqüências contemporâneas", declarou a historiadora Jennifer Guiliano, explicando para uma platéia como os estereótipos afetam crianças de todas as raças. "Na verdade, o que os estudos psicológicos descobriram, é quando você leva uma criança para um jogo e deixa que ela olhe para imagens racistas por duas horas seguidas, e então começa a ter pensamentos racistas".
O professor assistente afiliado com programas de índio americano na Universidade de Indiana-Purdue University Indianapolis passou a explicar o que isso significa para os pais que levaram seu filho para uma excursão orientada para a família para um evento esportivo com um mascote racista.
“Estamos pegando crianças que são muito jovens, expondo-as à simbologia racista e depois dizendo 'Mas não seja racista quando crescer'”, diz Guiliano. “Essa é a ironia do tipo de como treinamos e educamos as crianças. Quando pensamos sobre essas questões de educar as crianças, de pensar sobre o impacto dessas coisas, é por isso que a história é importante ”.
Guiliano estava entre os palestrantes de um simpósio de um dia inteiro, “Mascotes, Mitos, Monumentos e Memória”, examinando mascotes racistas, o destino das estátuas confederadas e a política da memória. O programa foi realizado em Washington, DC, no Museu Nacional Smithsoniano de História e Cultura Afro-Americana, em parceria com o Museu Nacional do Índio Americano.
Lonnie Bunch, o diretor fundador do Museu de História Afro-Americana, diz que tudo aconteceu depois de uma conversa com o seu colega Kevin Gover no museu do índio americano. Bunch diz que aprendeu que a criação de monumentos confederados e a ascensão de mascotes racistas indianos em eventos esportivos ocorreram durante o mesmo período na história americana, entre as décadas de 1890 e 1915. Esse encontro foi uma maneira de ajudar as pessoas a entender como e por que sobreposição.
“É tudo sobre supremacia branca e racismo. A noção de pessoas, que você está preocupado com afro-americanos e nativos, reduzindo-os para que eles não são mais humanos ”, explica Bunch. “Portanto, para os afro-americanos, esses monumentos foram realmente criados como exemplos de supremacia branca - para lembrar as pessoas daquele estado em que os afro-americanos deveriam estar - não onde os afro-americanos queriam estar. Para os povos indígenas, em vez de vê-los como seres humanos para lutar, reduzi-los a mascotes, por isso, portanto, você pode fazer caricaturas e eles ficam fora da narrativa da história. ”
O diretor do museu indígena americano, Kevin Gover, levou o público em uma fascinante viagem através de vários monumentos do século 19, incluindo quatro de Daniel Chester French que adornam o exterior da Casa de Alfândega de Alexander Hamilton, em 1907, que hoje abriga o Museu Nacional do Índio Americano. Cidade de Nova York. As esculturas francesas, figuras femininas representando os quatro continentes e intituladas América, Ásia, Europa e África, diz Gover, enviam mensagens perturbadoras ao público.
Quatro esculturas de Daniel Chester French no exterior da Casa de Alfândega de Alexander Hamilton, em 1907, que agora abriga o Museu Nacional do Índio Americano em Nova York, enviam mensagens perturbadoras para o público. (David Sundberg / ESTO) 
Modelo para os continentes: África por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) 
Modelo para os continentes: América por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) 
Modelo para os continentes: Ásia por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) 
Modelo para os continentes: Europa por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) “Você pode ver que a América está se levantando da cadeira, inclinando-se para a frente, olhando para longe na distância. O próprio símbolo do progresso. Negrito. Surging. Produtivo. . . . Atrás da América é essa representação de um índio. . . . . Mas aqui, o que realmente vemos é esse índio sendo levado à civilização ”, diz ele.
Gover descreve a figura da Europa como real e confiante, com um braço pousado no globo que ela conquistou. A figura que representa a Ásia, ele explica, é descrita como inescrutável e perigosa, repousando sobre um trono de crânios dos assassinados em todo o império asiático. Então, há a figura feminina representando a África .
“Como você pode ver, a África está dormindo. Não está claro se ela está exausta ou apenas com preguiça. O leão à sua esquerda também está dormindo. À direita está a Esfinge, que obviamente está em decadência, indicando que os melhores dias da África estavam por trás dela ”, diz Gover, acrescentando que o escultor era racista, mas não mais do que o resto da cultura americana na época que concordou. com esses estereótipos. Perto do final de sua carreira, French projetou a estátua de Abraham Lincoln, que fica dentro do Lincoln Memorial, a poucos passos de onde o simpósio foi realizado.
Tais monumentos públicos foram criados no mesmo período em que as mascotes surgiram, como o time de baseball Cleveland Indians, que ganhou seu nome em 1915. Gover observa que é uma das poucas mascotes que se tornou mais racista ao longo do tempo, culminando na loucura. sorrindo, com o rosto vermelho, Chefe Wahoo. A partir do ano que vem, a Major League Baseball diz que a equipe vai parar de usar o que muitos consideram um logotipo ofensivo em seus uniformes, dizendo que o símbolo popular não é mais apropriado para uso em campo.
“Racismo e fanatismo não são simplesmente expressões de ódio e animosidade. São instrumentos de amplo poder político ", diz Ray Halbritter. (Leah L. Jones, NMAAHC) A maioria das universidades parou de usar nomes de times nativos americanos, incluindo a Universidade de Dakota do Norte, que mudou seu nome de Fighting Sioux para Fighting Hawks em 2015.
Mas muitas outras equipes, incluindo a equipe da NFL em Washington DC, resistiram à crescente pressão para fazê-lo. Gover tem sido vocal em sua oposição.
O dono da equipe, Daniel Snyder, prometeu nunca mudar seu nome, apesar de uma sugestão do presidente Barack Obama de que ele o faça, alegando que é um tributo. Na verdade, uma pesquisa de 2016 do Washington Post revelou que nove entre dez nativos americanos não se incomodaram com o nome que os ativistas chamam de palavra-R. Ray Halbritter, cuja Oneida Indian Nation é a força motriz por trás da campanha Mudar o Mascote, explica por que ele acha o termo ofensivo.
“Racismo e fanatismo não são simplesmente expressões de ódio e animosidade. Eles são instrumentos de amplo poder político. Aqueles com poder político entendem que desumanizar diferentes grupos é uma maneira de marginalizá-los, privá-los e mantê-los em situação de baixa ”, diz Halbritter, acrescentando que o nome se originou de um dos proprietários anteriores da equipe, George Preston Marshall, que defendia pontos de vista segregacionistas. Ele observa que a equipe foi a última a assinar com jogadores afro-americanos, e que seu nome continua sendo ofensivo para muitos, mas particularmente para os nativos americanos.
"O nome dessa equipe foi um epíteto gritado para os nativos americanos, quando foram arrastados a uma mira de suas terras", explica Halbritter. “O nome não foi dado à equipe para nos honrar. Foi dado à equipe como uma maneira de nos denegrir. ”
Ibram X. Kendi descreveu como foi chegar em Manassas, Virgínia, no segundo ano do colegial afro-americano para fazer uma turnê no Manassas National Battlefield Park e ver os reencenadores da Guerra Civil invadindo o parque para recriar as vitórias da Confederação. (Leah L. Jones, NMAAHC) O historiador Guiliano destacou que, no início, antes de 1920, faculdades e universidades, bem como equipes esportivas, começaram a assumir nomes que iam dos “índios” aos “guerreiros”. Mas ela diz que eles não ficaram presos a um mascote físico, realizando e dançando até o final dos anos 1920 e início dos anos 1930.
“Quando você olha para o outro lado do país, há uma espécie de maré começando em 1926 e, na verdade, no início dos anos 50, ele se prolifera em todos os lugares”, explica Guiliano. “Quando essas imagens estão sendo criadas. . . eles estão fazendo isso para criar fãs, levar estudantes a jogos, para conseguir doadores. Mas eles estão usando imagens muito antigas. . . . Você pode literalmente pegar uma dessas imagens indianas que usamos como mascotes e você pode encontrar anúncios de jornal do começo do século 19, quando eles estão usando esses símbolos como propagandas das recompensas que o governo federal colocou no povo indiano ”.
Ela diz que o governo federal tinha um programa em que oferecia recompensas por escalpos para homens, mulheres e crianças, e os símbolos indianos eram sinais de que você poderia se transformar em seu couro cabeludo aqui e ser pago.
O movimento para derrubar os monumentos confederados está obviamente atolado na dor da memória e nos efeitos remanescentes da escravidão, e se tornou mais urgente ultimamente. Tal foi o caso quando os supremacistas brancos se reuniram em Charlottesville, Virgínia, para protestar contra a remoção de uma estátua equestre do general confederado Robert E. Lee, em confronto com manifestantes anti-racistas e matando uma mulher no processo.
O orador principal do simpósio, professor da American University e diretor do centro de políticas e pesquisa anti-racista, Ibram X. Kendi, descreveu como foi se mudar de Queens, Nova York, para Manassas, Virgínia, como uma estudante de segundo grau afro-americana. . Ele se lembra de turistas fervilhando no Manassas National Battlefield Park para reviver as vitórias dos confederados. Apropriadamente, Kendi intitulou sua palestra “As armas descarregadas da violência racial”.
“Comecei a me sentir inquieta quando pessoas que desprezavam minha existência andavam ao meu redor com armas descarregadas. Eu sabia que essas armas não poderiam me matar ”, explica Kendi. “Mas minha memória histórica de quantas pessoas como eu essas armas mataram minou meu conforto, me injetou ansiedade, que às vezes desaparecia. Mas na maioria das vezes se transformou em medo da violência racial ”.
Ele diz que pensou sobre como era estar rodeado por tantos monumentos confederados, e como era literalmente ver as pessoas torcer por mascotes que são uma profanação de seu povo. Ele também considerou a relação entre idéias racistas e políticas racistas.
"Eu encontrei . . . que pessoas poderosas instituíram políticas racistas tipicamente fora do interesse cultural, político e econômico. E então essas políticas levaram à criação de ideias racistas para defender essas políticas ”, diz Kendi. “Historicamente, quando as idéias racistas não subjugam os negros, a violência racial é muitas vezes a próxima. . . . Então, aqueles que adoram monumentos confederados, aqueles que torcer pelo mascote estão efetivamente aplaudindo a violência racial ”.
“A história é importante porque tem conseqüências contemporâneas”, declarou a historiadora Jennifer Guiliano. (Leah L. Jones, NMAAHC) Alguns no simpósio se perguntaram se os monumentos confederados deveriam ser removidos ou cobertos, como aconteceu em algumas cidades do país. Mas o diretor do museu afro-americano Bunch não tem certeza de que essa seja a maneira de lidar com a controvérsia.
“Eu acho que, como historiador da América negra, cuja história foi apagada, eu nunca mais quero apagar a história. Eu acho que você pode podar a história. No entanto, acho que a noção de derrubar algumas das esculturas está absolutamente certa. . . . Eu também acho que é importante dizer que alguns desses monumentos precisam ficar de pé, mas eles precisam ser reinterpretados ”, diz Bunch. “Eles precisam ser contextualizados. Eles precisam que as pessoas entendam que esses monumentos nos dizem menos sobre uma Guerra Civil e mais sobre uma paz incivil. ”
Uma maneira de fazer isso, disse Bunch, seria colocá-los em um parque, como fez Budapeste após a queda da União Soviética. Gover não acha que é o jeito de fazer isso. Mas ele acha que eventos como este são parte de um movimento crescente, no qual instituições como essa assumem um papel mais ativo na compreensão da história da nação de forma diferente.
Perguntado se o simpósio representava um novo caminho para os museus se envolverem mais nos tópicos mais importantes do dia, Gover concordou que os museus têm muito a compartilhar sobre esses assuntos.
“O mais óbvio para mim é que, quando você tem uma plataforma como um museu do Smithsonian dedicado ao interesse dos nativos americanos, você deve usá-la em proveito próprio e contar histórias de maneiras que lhes sejam vantajosas. Eu sei que você sabe que Lonnie (Bunch) se sente da mesma maneira sobre o museu afro-americano ”, diz Gover. “Essa noção de que museus, acadêmicos e especialistas de todos os tipos são objetivos, isso é bobagem. Nenhum de nós é objetivo e é bom que agora algumas dessas instituições sejam capazes de produzir excelentes estudos que contam uma história muito diferente da que a maioria dos americanos aprende ”.
Gover diz que alguns museus têm que viver sob a demanda de contar uma história bonita. Mas ele acha que agora as instituições que não estão associadas a um grupo étnico em particular, incluindo o Smithsonian American Art Museum e a National Portrait Gallery, começarão agora a avançar na mesma direção das instituições nativas americanas e afro-americanas.
"Quando você criou um índio americano e um museu afro-americano", diz Gover com uma risada, "o que o Congresso realmente estava dizendo era:" Tudo bem. Veja. Nos diga a verdade '”.
