Nenhuma exposição abordou o tema dos povos indígenas no Caribe depois de 1492. Os povos nativos, representados pelos elementos duradouros de sua cultura material, estão contidos em museus dentro do período pré-colonial. Enquadrar uma exposição que enfatize a sobrevivência e a vitalidade contemporânea desses povos indígenas é uma tarefa intimidadora. Mas tal é o próximo “Taíno: Patrimônio e Identidade Nativa no Caribe”, agora em preparação para o Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian, Gustav Heye Center, em Nova York.
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Em outra vida - 2008 - eu primeiramente me aproximei das coleções arqueológicas dos índios americanos nos museus de índios americanos e de história natural do Smithsonian, com um interesse na história das próprias coleções. Como esses artefatos foram coletados pela primeira vez e como eles acabaram no Smithsonian? Quais eram os contextos políticos, as ideologias por trás da coleta e as forças de mercado em mãos? Na época em que eu estava bisbilhotando as coleções, ouvi alguém na liderança do Smithsonian falar sobre o movimento Taíno em Porto Rico, e pensei comigo mesmo: “Como isso é possível? Índios em Porto Rico estão extintos ”.
O termo Taíno foi registrado pela primeira vez em crônicas espanholas em 1493. Ele provavelmente significava “pessoas boas”, embora o contexto original da palavra seja difícil de interpretar.
Os lingüistas e arqueólogos do século XIX usaram o Taíno para agrupar os vários povos de língua Arawak nas Grandes Antilhas, Bahamas e Ilhas Virgens. Embora a arqueologia e os textos históricos mostrem importantes relações comerciais, políticas e de parentesco que conectam as comunidades nativas através dessas ilhas, há um limite absoluto para a compreensão das identidades passadas de suas sociedades ancestrais.
Hoje, Taíno tem sido adotado por muitos povos caribenhos com ancestralidade nativa como um termo que une suas experiências históricas e identidades culturais antes e depois de 1492.
Na próxima exposição, tivemos o cuidado de destacar a diversidade do movimento Taíno de hoje e de usar povos taínos (ou simplesmente nativos) no plural para discutir o passado pré-colonial.
Os objetos que geralmente são considerados os mais emblemáticos da herança indígena do Caribe são seus artefatos arqueológicos. Estes formam um diálogo com os símbolos e desenhos nativos em cavernas e rochas mais conhecidas pelos habitantes locais em toda a região.
Os lingüistas e arqueólogos do século XIX usaram o Taíno para agrupar os vários povos de língua Arawak nas Grandes Antilhas. (Mapa criado por Smithsonian Exhibits, 2017) Esses artefatos preenchem os museus nacionais e coleções particulares do Caribe. Eles contribuem para imaginários visuais regionais (como bancos de imagens para tatuagens) e fornecem trabalho para artesãos que criam artesanato para turistas e falsificações magistrais para colecionadores desconhecidos. Eles foram implantados como símbolos de resistência ao colonialismo e ao imperialismo, mas também para consolidar a compreensão popular das identidades nacionais.
Para muitas audiências que consideram esses artefatos como parte de sua herança, eles suscitam poderosas questões sobre ancestralidade e invocam um senso de história não resolvida em relação ao encontro colonial entre europeus, africanos, indígenas e outros povos do Caribe.
O movimento Taino
Eu não imaginei que em 2018 eu estaria abrindo uma exposição, não apenas sobre legados indígenas no Caribe de língua espanhola, mas sobre o movimento Taíno. O legado não gera arrepios - é um tópico palatável e não ofende a narrativa oficial segundo a qual a sobrevivência dos nativos americanos ( indio neste contexto) nas Grandes Antilhas era impossível após a colonização.
Por outro lado, o movimento Taíno, uma declaração de sobrevivência nativa através da mestiçagem (mistura genética e cultural ao longo do tempo), recuperação e reavivamento, foi um tema intimidador para mim como criadora e curadora de exposição.
Esse movimento, surgido na década de 1970, envolve os descendentes de povos indígenas do Caribe de língua espanhola e sua diáspora norte-americana, unidos sob o rótulo de Taíno. Seus participantes são organizados em diversos grupos, informados por diferentes, e muitas vezes sobrepostas, agendas sociais e ideologias. Eles se conectam e trocam informações em eventos presenciais, incluindo powwows e retiros espirituais, e através de plataformas online como o Facebook. Eles também são uma comunidade prática que tem sido objeto de escrutínio antagônico por alguns estudiosos que contestam a reivindicação dos Taínos contemporâneos sobre a identidade indígena.
Com o tempo percebi que, apesar da sensibilidade deste tópico, que entra em choque com as sensibilidades e estruturas históricas de algumas pessoas dentro e fora deste movimento, a informação para dar sentido à herança indígena é algo pelo qual o público, especialmente o público latino, está com fome.
Uma mulher nativa (provavelmente Luisa Gainsa) e uma criança perto de Baracoa, Cuba, 1919. A história das comunidades nativas do leste de Cuba está cada vez mais à tona à medida que pesquisadores descobrem registros históricos e dados arqueológicos para documentar a sobrevivência e adaptações dos povos nativos. (Foto de Mark Raymond Harrington) 
Este retrato de 1892 é de um homem que se identificou como um descendente dos povos indígenas da Jamaica. Ela foi tirada perto de Pedro Bluffs, uma área da ilha onde pesquisadores do Projeto de Legados Indígenas do Caribe do Smithsonian (o precursor da exposição) falaram com famílias jamaicanas contemporâneas, que se identificaram como descendentes dos povos de língua Aruak da ilha. (Arquivo Nacional de Antropologia, SI) Os povos indígenas do Caribe nunca tiveram muita presença histórica após 1550, altura em que, a maioria das narrativas considera os povos indígenas como sendo em número muito pequeno, especialmente em comparação com a crescente força de trabalho africana escravizada, que eles deixam de existir. Um arquivo em papel que documenta o campo e o sertão não existe.
Onde a presença nativa persiste está no repertório e arquivo da memória popular, histórias familiares, histórias folclóricas, tradições regionais e como espíritos vivos nas tradições religiosas caribenhas.
Uma coisa a lembrar sobre o Caribe, mesmo em áreas aparentemente mais homogêneas culturalmente como Cuba, República Dominicana e Porto Rico, é que, apesar de seu tamanho, a região contém muita diversidade. Essa variedade é complicada pela crioulização, que é o intrincado processo de mudanças e trocas culturais - em todas as direções - ao longo do tempo e por diferenças microrregionais.
As economias coloniais, as práticas trabalhistas e os padrões de assentamento das ilhas foram variados e mudaram com o tempo. O controle e a presença dos espanhóis eram ambos reais na força de seu genocídio e também simbólicos em sua capacidade de sustentar o controle e efetivamente se estabelecer e explorar. Como exemplo, em Hispaniola (hoje Haiti e República Dominicana), quatro aldeias indígenas foram descobertas na costa em 1556, durante um período em que os povos indígenas cada vez menores da ilha tinham presumivelmente todos sido contabilizados pelo censo oficial.
Sobrevivendo 1492
A sobrevivência pós-1492 dos povos indígenas, identidade e cultura na região pode ser entendida através de formas sobrepostas de posicionamento social, como a integração econômica sem muitos casamentos, isolamento da ordem colonial (indo "fora da grade") e casamentos mistos.
No lado oriental de Cuba, os acadêmicos estão cada vez mais encontrando evidências em registros e arqueologia de povos nativos e seus bairros escondidos ou integrados à economia colonial local, ocupando ocupações como a pecuária ou a produção de cerâmica.
Comunidades quilombolas formadas por africanos e povos indígenas que escaparam da escravidão foram intencionalmente isoladas da autoridade colonial; a memória dos ancestrais nativos ainda está viva e honrada em sobreviver às comunidades quilombolas jamaicanas. Da mesma forma, há evidências para o movimento de povos indígenas das Grandes Antilhas para as Pequenas Antilhas e para as áreas de língua aruaque da América do Sul durante a violência, epidemias e escravização desenfreada do início do período colonial.
O casamento matrimonial, educadamente, refere-se às trocas genéticas e culturais entre povos indígenas, africanos e europeus. O resultado do casamento misto - mestiçagem - é tradicionalmente considerado o fim do caminho para a cultura indiana.
O movimento taíno, não muito diferente dos aspectos do movimento chicano, diz exatamente o oposto, que mestiços, descendentes de indios têm o direito de reivindicar e reconstruir essa herança, e que é parte integrante de seu senso de integridade espiritual e cultural.
Encontrar provas dos povos indígenas nos arquivos da República Dominicana e Porto Rico requer uma investigação acadêmica séria. Na República Dominicana, regiões como San Juan de la Maguana contêm histórias nativas de múltiplas camadas que têm dimensões espirituais como a invocação da venerada chefia Anacaona (enforcada pelos conquistadores espanhóis em 1503).
Enquanto algumas cidades ou áreas dominicanas ou porto-riquenhas estão associadas ao reassentamento de comunidades indígenas em particular (como os seguidores de Enriquillo ou nativos da Ilha Mona), a maioria das histórias familiares de participantes do movimento Taíno situam sua identidade indígena no campo. Esses relatos descrevem residências familiares um tanto isoladas, dependendo principalmente do que eles cultivaram ou coletaram da floresta ao redor para obter comida, materiais de habitação e fabricação de objetos domésticos.
Rostos e outros desenhos esculpidos em rochas de cavernas e rios são comuns em todo o Caribe, oferecendo uma conexão tangível com os legados nativos da região. (Foto de Ernest Amoros) Na República Dominicana e em Porto Rico, é difícil encontrar documentação textual de comunidades indígenas ou grupos familiares. Apesar das crescentes descobertas de genealogistas Taíno, que incluem registros eclesiásticos e civis que indicam a raça dos ancestrais como índia / o, esta ainda é uma área emergente de investigação que requer mais mapeamento dos grupos familiares e que se correlaciona com as histórias locais.
Enquanto no leste de Cuba, os pesquisadores têm sido cada vez mais bem sucedidos em descobrir e apresentar as evidências da sobrevivência nativa dentro da sociedade colonial espanhola, eu me pergunto o quanto dessa história pode realmente ser recuperada por meio de pesquisa arquivística e arqueológica. Muito disso se desdobrou fora do reino da documentação. Eu só posso imaginar o que as Antilhas Maiores ofereceram socialmente para os povos mistos, nativos e africanos “deixados para trás” nas ilhas pela maior parte dos colonos espanhóis que migraram para terras minerais mais ricas no México, Peru e outros lugares no continente na década de 1530 . Nos 200 anos seguintes, as autoridades espanholas ignoraram o interior das ilhas e seu povo, que escaparam ao controle racial e à exploração do trabalho. Novas formas de proteína, como porcos e vacas, ofereciam melhores chances de sobrevivência no interior remoto, onde os povos fugitivos, como nativos, africanos escravizados e párias europeus, recuavam.
Infelizmente, este é um período crítico da história para o qual temos poucos detalhes; uma exceção é o relato do médico Hans Sloan, em 1725, da Jamaica britânica, que descreve os jardins e o conhecimento das plantas dos agricultores e caçadores indígenas que haviam sido integrados à sociedade colonial. Os indígenas que ele descreveu eram
Nativos de regiões vizinhas do Caribe que haviam sido escravizados e reassentados nas Antilhas maiores - eles também são ancestrais e fazem parte da história do Taíno.
Enquadrando a Exposição
Como o movimento Taíno cresce em números, complexidade e presença pública, parecia um desserviço fazer outra exposição de arqueologia caribenha sem abordar o movimento contemporâneo.
Essa experiência contemporânea chega à origem da história da região e de toda a América. Muitos fora do movimento o observam com emoções mistas; a história tradicional da região faz com que o movimento pareça impossível, e ainda assim todas as famílias parecem ter uma india / o na família apenas algumas gerações atrás.
Além disso, a herança de todo o Caribe é contestada em vários níveis; alguns temem que abraçar um sentido contemporâneo de Taíno diminua as contribuições dos ancestrais africanos à cultura nacional ou à identidade pessoal.
É verdadeiramente uma herança contestada, e ainda muitos latinos de ascendência racial / étnica mista (ou seja, a maioria de nós) estão interessados em suas culturas ancestrais como parte de um esforço para reconciliar a violência da colonização. Contextualizar o movimento Taíno de uma forma que respeitasse as experiências e a compreensão de seus diversos participantes, e que criasse um espaço para que todos os visitantes reconsiderassem os significados de ancestralidade e a relevância do conhecimento indígena no presente, tornou-se o foco central desta exposição.
Quais são as limitações da exposição? Nós contextualizamos o movimento Taíno como emergindo basicamente de baixo para cima, representando uma reivindicação à identidade indígena enraizada em uma experiência e consciência camponesa, ou rural, mestiça-nativa. Mas pouco espaço é deixado na exposição para explorar o uso do legado nativo em projetos de construção da nação por intelectuais e instituições caribenhas, e a influência de índios simbólicos (emblemas da injustiça colonial e resistência anti-colonial, ou símbolos da nação) no visão de mundo e agenda política dos participantes do movimento Taíno.
Nós possivelmente subestimamos o poder da espiritualidade como uma força chave que estimula o crescimento do movimento Taíno. Para muitos de seus participantes, o movimento Taíno oferece uma oportunidade espiritualmente gratificante de se reconectar e honrar ancestrais negligenciados, forças do mundo natural e seres sobrenaturais ou deidades ancestrais. Para os povos do Caribe que trabalham com espíritos nativos, os ancestrais nativos e os guias espirituais fornecem conselhos e advertências, e podem ser indispensáveis para curar ou resolver problemas. Uma corrente crescente dentro do movimento taíno também está tentando reconstruir a religião dos povos de língua arawak antes da cristianização.
Este projeto de reconstrução espiritual envolve o estudo de textos históricos e estudos etnográficos comparativos de povos indígenas históricos e contemporâneos relacionados aos povos taínos do Caribe. Envolve também revelações através de sonhos e encontros com a natureza - fenômenos chamados modos alternativos de conhecimento que são difíceis de serem analisados pela maioria dos estudiosos. Como uma exposição poderia transmitir efetivamente as dimensões espirituais da etnia e da história, e o peso espiritual dos ancestrais no presente?
Por fim, os planos iniciais para a exposição envolveram um alcance geográfico que levou as Grandes Antilhas de fala espanhola a outras áreas do Caribe, como Jamaica, Haiti, Pequenas Antilhas e áreas do continente, como a costa da América Central povoada por Garifuna. sobre legados indígenas importantes e diferentes. O tamanho de nossa galeria, e nosso desejo de contar uma história compreensível, exigiu um escopo geográfico e cultural mais rigoroso.
A exposição, no entanto, é inovadora no tratamento do movimento Taíno contemporâneo. Primeiro, seu ponto de partida é a sobrevivência nativa nas Grandes Antilhas, que nós substanciamos com a permanente (embora não inalterada) presença de genes, cultura, conhecimento e identidade nativos entre os descendentes dos povos taínos da região. Em segundo lugar, respeita e dialoga com os conceitos de indigeneidade, patrimônio e identidade que são articulados pelos participantes do movimento Taíno. Também aponta as lacunas e privilégios que existem no arquivo histórico do Caribe espanhol; enquanto a maioria dos povos caribenhos vivia em um contexto rural antes de 1950, a história social do campo, muitas vezes sem arquivos preservados e cultura material, torna-se uma área de estudo (intermitente) apenas no século XX. A história da região até então é em grande parte uma conta de conquista e assentamento precoce, ataques de piratas, o movimento de frotas espanholas, a construção de fortalezas e as atividades da Igreja.
Finalmente, e talvez mais importante, a exposição oferece uma compreensão historicamente precisa da mestiçagem que explicita o legado e a relação entre povos africanos e indígenas, desde as comunidades quilombolas do início do período colonial até os curandeiros contemporâneos das diferentes tradições espirituais da região. .
Sinto-me profundamente feliz por ter participado de um projeto que se baseia na interseção entre raça, história e identidade nas Américas. Ela está embutida em questões de ancestralidade, identidades múltiplas e políticas étnicas que se relacionam com dilemas universais em torno do patrimônio e da história emoldurada. “Taíno: Patrimônio nativo e identidade no Caribe” criará novos paradigmas para a compreensão da herança indígena na construção de identidades caribenhas e o papel dos povos indígenas e seus conhecimentos na sobrevivência, história, espiritualidade e cultura dos diversos povos da região.
Uma versão deste artigo apareceu originalmente na edição de inverno de 2017 da revista do Museu Nacional do Índio Americano.
