Nossos pés esmagam na lama do remendo do taro e a água está na metade dos nossos joelhos. Em torno de nós as folhas em forma de coração das plantas deslumbrantes redemoinho com um verde rico que mais parece que pertence a uma pintura a óleo. O sol nasce, lançando uma luz matinal contra a grande forma de pirâmide da montanha Makana acima de nós.
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Estamos colhendo ervas daninhas nos campos de taro recentemente restaurados, chamados de loʻi, que agora são cultivados pelo Hui Maka'ainana o Makana, um grupo sem fins lucrativos composto pelos nativos havaianos, descendentes daqueles que já residiram nessa terra conhecida como Ha'ena e um grupo de seus apoiadores. “Definimos comunidade como 'quem aparece para fazer o trabalho'”, explica um dos nossos anfitriões.
Aqui, no final da estrada, na ilha de Kaua'i - como em muitos outros pequenos lugares ao redor das ilhas - a comunidade está reafirmando a administração havaiana da terra e do mar.
Vim pela primeira vez trabalhar aqui em 2000, pesquisando para um projeto de start-up chamado “Pacific Worlds”. A ideia, baseada no projeto “Geografía Indígena”, em que trabalhei no Smithsonian's National Museum ofthe American Indian um ano antes, foi criar perfis comunitários de patrimônio cultural indígena baseado em locais, nos quais todo o conteúdo vinha de membros da comunidade.
Eu recebi uma pequena doação de sementes do Conselho de Ciências Humanas do Havaí, e com meu colega havaiano nativo, Carlos Andrade, fizemos um punhado de entrevistas que produziram meu primeiro perfil. O projeto em si era baseado na web e era acompanhado de um currículo para ensinar as culturas das ilhas do Pacífico dos pontos de vista das ilhas do Pacífico. Agora, aqui estou eu, 16 anos depois, de volta para refazer esse projeto em maior escala.
“Em meados dos anos 60, o estado condenou a terra, despejou todas as famílias e, em seguida, fez muito pouco, exceto para fazer um par de pequenas áreas de estacionamento e limitada“ estação de conforto ”para os visitantes”, conta Andrade. Nascido e criado na ilha, Andrade passou muitos anos trabalhando, vivendo e criando sua família em Henaia. Seu livro, Henae, Through the Eyes of the Ancestors, é baseado em suas experiências de vida lá. “Consequentemente, ” ele diz, “sem nenhum compromisso real de mão-de-obra para cuidar dos recursos da área, o que antes era uma área de casas e campos cultivados de taro se tornou uma lixeira e uma selva de árvores e arbustos, todas espécies invasoras. "
Ha'ena: Através dos olhos dos antepassados
Este trabalho examina as histórias que identificam as origens e lugares dos primeiros habitantes de Ha'ena. Ele descreve as relações únicas desenvolvidas pelos havaianos com o meio ambiente e descreve o sistema usado para cuidar da terra e do mar.
ComprarOs descendentes das famílias de Henaena e seus apoiadores se cansaram da incapacidade do governo de cuidar do lugar, diz ele. A área já foi sagrada para os seus antepassados e foi preenchida com célebres lugares de deuses e do povo havaiano. Ha'ena é também um dos centros mais famosos da arte da dança e da música hula.
"Então, começamos a encontrar uma maneira de intervir", diz Andrade.
Henaena é um lugar especial. Com exceção da ilha de Ni'ihau, de propriedade particular, Kaua'i é a mais geograficamente remota das principais ilhas havaianas; e Henaena fica literalmente no final da estrada na exuberante costa norte da ilha. Fica a cerca de 11 quilômetros da cidade de Hanalei, famosa por sua aparição mal pronunciada na música “Puff the Magic Dragon”. A beleza é tão espetacular que cenas dos filmes South Pacific e Jurassic Park foram filmadas nessa área. Se você quer um paraíso tropical remoto, este é o lugar.
Mas estamos aqui por uma razão diferente: documentar os esforços de restauração - tanto ambientais quanto culturais - que estão ocorrendo nesses trechos maravilhosos.
Como a terra mais remota da Terra, as ilhas havaianas estão repletas de espécies únicas. As poucas plantas e animais que conseguiram chegar até aqui espalharam-se e diversificaram-se em numerosas novas espécies para tirar proveito de diversos nichos ecológicos.
“A grande maioria - 90% - das espécies de plantas no Havaí é endêmica”, diz Vicki Funk, botânico de pesquisa sênior do Museu Nacional de História Natural do Smithsonian. "Eles podem ter primos em outros lugares, mas as espécies havaianas são únicas." Desde que o Capitão Cook colocou as ilhas no mapa em 1778, espécies introduzidas causaram estragos na flora e fauna nativas menos agressivas.
O ataque foi devastador. Como a Divisão Estadual de Florestas e Vida Selvagem do Estado do Havaí declara: “Hoje, o Hawai'i é muitas vezes referido como a 'Capital das Espécies Ameaçadas do Mundo'. Mais de cem táxons de plantas já foram extintos, e mais de 200 são considerados como tendo 50 ou menos indivíduos em estado selvagem. Oficialmente, 366 dos táxons da planta havaiana são listados como ameaçados ou ameaçados pelos governos federal e estadual, e outras 48 espécies são propostas como ameaçadas de extinção. ”Embora contenha apenas menos de 1% da massa de terra dos Estados Unidos, o Hawai'i contém 44% espécies de plantas ameaçadas e ameaçadas da nação. ”
Uma das muitas espécies raras, um hibisco, que está sendo preservado nos jardins de Limahuli. (Doug Herman) A única avifauna também foi devastada. “Antes da chegada humana no Havaí, eu estimo que havia pelo menos 107 espécies endêmicas de aves que vivem nas ilhas”, diz Helen James, também do Museu de História Natural e especialista mundial em aves havaianas. “Apenas 55 dessas espécies foram encontradas vivas em 1800. Até o final de 2004, apenas 31 espécies endêmicas ainda sobreviveram. Hoje, há pouquíssimas aves havaianas endêmicas que não são consideradas ameaçadas ou em perigo pelo Serviço de Pesca e Vida Selvagem dos EUA ”.
O modo de vida nativa havaiana foi devastado. Estatisticamente, eles estão entre as “minorias” mais desafiadas e em sua própria pátria. Muitos são afligidos por problemas crônicos de saúde. Eles compõem uma alta porcentagem da população carcerária, e aparecem nos degraus inferiores de estatísticas educacionais, econômicas e outras, indicando uma população sob estresse.
Chefes havaianos esclarecidos já no século XIV instituíram o que é chamado de sistema de gerenciamento moku-ahupua'a em todas as ilhas. O conceito é simples: divida cada ilha como uma torta em grandes seções que vão do topo da montanha até o mar e depois subdivida cada uma delas em fatias menores. As seções maiores, chamadas moku, destinam-se a ser auto-sustentáveis em recursos naturais. Quase tudo que se pode precisar deve estar disponível lá. Então as fatias menores, ou ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) são divisões administrativas dentro do moku. Todos estes foram administrados pelos ali'i, os líderes tradicionais de sua sociedade.
No Havaí tradicional, cada ahupua'a teria um administrador de terras, ou konohiki, nomeado pelo chefe para assegurar a fertilidade da terra. O konohiki tinha que saber o que havia na floresta, onde estavam as melhores terras agrícolas e o que estava acontecendo no mar, pois o ahupua'a se estendia até a beira do recife (ou, se não houvesse recife, um certa distância para o mar).
Quando certas espécies se tornaram escassas, ou durante as épocas de desova, os konohikis colocavam um kapu (tabu) na colheita, para assegurar que as espécies se regenerassem. A fecundidade não é uma coisa única, afinal de contas, mas requer práticas sustentáveis. O konohiki também assegurou que o maka'ainana - o povo da terra - fosse cuidado.
Reconhecimento foi concedido a eles por suas habilidades, e os recursos foram geridos de forma eficaz para todos os que viviam na terra. Assim, quando o chefe supremo e seus representantes faziam seu circuito anual da ilha, oferendas para continuar a paz e prosperidade, bem como presentes para honrar as genealogias elevadas, seriam colocadas no altar da cabeça de porco ( ahu pua'a ) que marcava a fronteira. de cada uma dessas divisões de terra. Se a recompensa fosse considerada insuficiente, indicava que a administração desse ahupua'a não estava à altura, e haveria uma mudança na governança.
Tudo isso mudou a partir de 1848, quando o rei Kamehameha III, sob incrível pressão de forasteiros, dividiu a terra do reino e criou a propriedade privada.
Este movimento é conhecido como o Mahele de 1848 ("divisão"). Para os havaianos comuns, isso significava que eles perderam muitas ou todas as suas terras. O choque de dois sistemas era incompreensível, as técnicas de levantamento eram rudimentares e o choque cultural era enorme.
As plantações de açúcar cobriam as ilhas e erradicavam grande parte da paisagem que os havaianos conheciam há séculos. Sob a lei dos EUA desde 1900, as pescarias tradicionais de ahupua'a foram condenadas e abertas ao público em geral e os tradicionais regimes de manejo descartados e substituídos por controles do governo central essencialmente levando a uma clássica “tragédia dos comuns”, onde o interesse pessoal prevaleceu o bem comum.
Mas aqui em Ha'ena, algo muito diferente aconteceu. As pessoas formaram um grupo ( hui ) e administraram a terra coletivamente. Em 1858, o chefe que possuía o ahupua'a, Abner Paki, entregou suas terras a um agrimensor, que depois doou a William Kinney. Em 1875, Kinney foi abordado por um grupo de moradores da Ha'ena que buscava estabelecer um arranjo de posse coletiva que manteria o restante do ahupua'a intacto e em uso pela comunidade. Conseqüentemente, Kinney transferiu a terra para "Kenoi D. Kaukaha e trinta e oito outros". Essas pessoas formaram uma organização chamada Hui Ku'ai 'Aina - "o grupo que comprou a terra".
O Hui permitiu uma relação mais tradicional de posse de terra, na qual os acionistas possuíam a terra em comum. Os interesses não foram divididos, a menos que acordado pelos acionistas que pudessem identificar os lotes de suas casas e os terrenos cultivados. Cada acionista poderia criar animais designados e coletar os outros recursos nas terras comuns. Isso estava muito mais de acordo com o tradicional domínio de terras havaianas do que o sistema privatizado estimulado pelo Mahele.
Mas no decorrer do século seguinte, mudanças que estavam afetando o resto das ilhas havaianas atingiram gradualmente Ha'ena - indivíduos ricos - não-havaianos, que tinham comprado ações da Hui - processaram com sucesso os acionistas restantes, resultando na divisão das terras. que outrora foi mantido em comum. Após o estado em 1959, o governo do estado do Havaí criou um parque estadual em Ha'ena, expulsando todos os residentes havaianos remanescentes de suas casas e fazendas. Um grupo de jovens do continente e parte do movimento “flower power” construiu e ocupou o que ficou conhecido como “Acampamento de Taylor”, deixando as terras produtivas e bem cuidadas de Ha'ena para se tornar uma floresta de invasoras. árvores, arbustos, automóveis abandonados e outros detritos.
Mas nas últimas décadas, três grandes mudanças ocorreram - a mais recente foi no ano passado. A primeira é a conservação da floresta: a família Wichman, que chegou a possuir quase toda a parte do vale do Ha'ena, transformou-a em Limahuli Gardens, agora parte do National Tropical Botanical Gardens. A terra está em conservação e a equipe está trabalhando contra o ataque de espécies invasoras.
Picos dramáticos elevam-se acima do vale de Limahuli. (Doug Herman) 
Lagoas Taro, uma estrutura havaiana tradicional e picos esplêndidos nos jardins de Limahuli. (Doug Herman) 
Vale de Limahuli (Doug Herman) 
O, taro, campo, (lo, i), em, ha 'ena, sob, makana, montanha, (Doug, Herman) O diretor de Limahuli Gardens, Kawika Winter, aponta três cenários de restauração que eles estão tentando implementar: “O primeiro é 'pré-rato'”, diz ele. “Agora sabemos que os ratos introduzidos, não os humanos, foram os principais impulsionadores na mudança da estrutura e composição da floresta. As florestas deixaram de ser dominadas por espécies de sementes grandes dispersas, por aves que não voam, por espécies menores que os ratos não comem ou preferem.
"Segundo, chamamos '20th Century Optimal'", diz Kawika. “Esta é a comunidade florestal em ruínas que foi testemunhada pelos botânicos do século XX, e erroneamente rotulada como 'intocada'. Ambos são os objetivos de muitos conservacionistas, mas são impraticáveis e financeiramente insustentáveis para nossa restauração ”.
“Terceiro nós chamamos de 'futuro resiliente'. Esta é uma floresta nativa dominante de estrutura e composição que pode nunca ter existido antes, mas é mais provável que sobreviva ao ataque de espécies invasoras e mudanças climáticas globais. ”Ele acrescenta:“ Estamos trabalhando para cada um desses cenários, o os dois primeiros em pequena escala e o último em escala maior. ”
A segunda iniciativa está se manifestando no kula - a terra agrícola suavemente desleixada entre a foz do vale e a costa. Aqui um grupo de residentes, em sua maioria antigos, que cultivaram as terras férteis entre o vale e o mar, se aproximou do Estado com relação ao Parque Estadual semi-abandonado.
“Alguns de nós sentamos ao redor da mesa na casa da vovó Julieta”, recorda Makaala Kaaumoana, “e decidimos que formaríamos a Hui Maka'āinana o Makana como uma organização sem fins lucrativos. E o propósito final era que as famílias de Ha'ena cuidassem daquele lugar. ”O Hui Maka'āinana o Makana -“ Povo da Montanha Makana ”- é um 501 (c) 3 sem fins lucrativos, cuja missão é é trabalhar no parque, para melhorar os recursos recreativos e culturais de lá, “e mais importante, pelo menos da nossa perspectiva, para cumprir nossa responsabilidade tradicional de cuidar do nosso irmão mais velho, o ʻāina (terra)”, diz Andrade.
Makaala Kaaumoana das bacias hidrográficas Hanalei Hui com cartazes que incentivam o uso adequado dos recursos hídricos. (Doug Herman) “Depois de construir a confiança ajudando os arqueólogos do parque estadual a documentar recursos significativos e trabalhando com o pessoal do estado para realizar o trabalho necessário, os Hui firmaram um contrato de curadoria com a divisão Parques Estaduais do Departamento de Terras e Recursos Naturais (DLNR). são capazes de aumentar os esforços dessa agência para cumprir sua missão ”, diz Andrade, “ e também podemos cumprir nossa kuleana (responsabilidade) com nossos antepassados ”.
Taro (ou kalo), o alimento básico dos havaianos, cresce em campos de terraços semelhantes a construções de arrozais. O cozido de amido cozido no vapor foi batido com água em uma pasta cremosa chamada poi.
Poi e as folhas verdes cozidas, caules e flores do taro foram fundamentais para a maioria das refeições tradicionais havaianas. E desde a fundação do Hui, mais de dois acres de campos de taro foram desmatados e restaurados para produção e agora apresentam uma paisagem bonita e bem cuidada.
"Poderíamos nos sustentar durante toda a nossa vida", lembra Kelii Alapai, que cresceu em Haena. “Tudo acontece, não precisamos nos preocupar - ei, nós fizemos isso. Antes, tínhamos apenas duas lojas. Nós nunca tivemos Foodland, Safeway - nós nunca precisávamos de tudo isso. Criamos nossa própria carne, criamos nossas próprias aves e criamos nossa própria carne de porco. Nós temos nosso poi, nós tivemos nosso peixe no oceano. Nós tivemos nosso limu (alga) no oceano. Então, vida simples, homem, vida simples.
Merlin Edmonds, um trabalhador de conservação em Limahuli Gardens, fica na entrada de uma área cercada para manter os porcos selvagens. (Doug Herman) 
Uma tigela de poi - feita de inhame cultivado pelos hui - no piquenique do dia de trabalho. (Doug Herman) 
Tom Hashimoto exibe sua rede de arremessos. “Tio Tom” foi a última pessoa a cultivar taro antes que os residentes em Ha'na fossem expulsos do Parque Estadual. Ele é visto como o ancião residente, conhecedor da pesca dos recifes de Ha'na. (Doug Herman) 
Dia de trabalho em Ha'ena, capinando o remendo do taro: o autor (à esquerda) trabalha com Nalani Hashimoto (à direita) e o novo guarda florestal para o parque estadual (centro). (Doug Herman) 
Um potluck montado pelos trabalhadores e suas famílias (Doug Herman) Mas finalmente a superexploração começou a afetar as áreas de pesca de Ha'ena, estimulando a última e mais recente iniciativa: A Área de Gestão de Pesca de Subsistência Baseada na Comunidade Ha'ena. O primeiro de seu tipo nas ilhas havaianas, se não nos EUA, esta área ao largo de Haena é designada apenas para a pesca de subsistência - nenhuma pesca comercial. E as regras para a pesca de subsistência são baseadas nas tradições transmitidas pelos anciãos.
“Foi o sonho e a visão de vários dos kupuna (anciãos) de Ha'ena”, diz Presley Wann, chefe do Hui Maka'ainana o Makana. “Eles tiveram a visão. Eles sentiram que estava começando a ficar superexplorada e queriam passar para a próxima geração a mesma área que nos alimentou tão bem ”.
O código tradicional é simples: leve apenas o que você precisa.
Mas também envolve conhecer os ciclos de desova e crescimento dos diferentes peixes. "Uhu (um tipo de peixe-papagaio que pode mudar seu sexo) é um peixe que nossos mergulhadores adoram pegar, eles adoram mostrar o fato de que eles têm um uhu" , observa Makaala. “E eu expliquei a eles que se você pegasse o uhu azul, então eles não poderiam ter nenhum bebê até que um dos uhu vermelhos (femininos) se tornasse um uhu azul e se tornasse o macho. Leva apenas tempo.
"Por que eles vêm pescar em Haena?", Pergunta Alapai. “Porque nós temos peixe. E por que temos peixe? Porque nós cuidamos da pesca. Então, agora vamos ver o que estamos fazendo com nossos barcos de pesca. Espero que eles possam passar a palavra para a sua comunidade, de onde eles vêm. Qualquer um pode pescar em Haena, mas quando vocês vêm pescar em Haena, você só precisa seguir nossas regras, respeitar nosso lugar. Simples, e depois foi assim, simples. Você pega o que precisa, é tudo.
O recife da praia de Ke'e em Ha'ena é um destino turístico popular. (Doug Herman) 
Uma placa no Ha'ena Beach Park incentiva os pescadores a jogar de volta o peixe maior. Peixes grandes produzem ovos muitas vezes mais que os menores, e os ovos são mais saudáveis. (Dawn Niederhauser) 
Makana montanha se destaca da paisagem de Ha'ena. Nos tempos tradicionais, uma cerimônia de arremesso de fogo era ocasionalmente realizada no cume. (Doug Herman) 
Um sinal lembra os pescadores da importância da conservação. (Dawn Niederhauser) A educação sobre as regras é estendida à comunidade em geral pelos membros dos Hui e outros voluntários da comunidade de Hena. Execução vem através de um relacionamento sólido com o DLNR. "Makai (praia) Watch é basicamente você não tem poderes de execução", explica Presley. “É como um relógio de bairro. E treina a comunidade, as pessoas estão envolvidas e querem ser voluntárias. Eles são ensinados a abordar pessoas que estão se comportando de maneira inadequada ”.
“Isso lhes ensina habilidades de comunicação não conflituosas para ajudar a cuidar dos recursos oceânicos”, acrescenta Andrade. “E, se os infratores de regras não forem responsivos, os observadores são ensinados a maneira correta de documentar atividades irresponsáveis para ajudar o pessoal de fiscalização em seus esforços para julgar os infratores.”
“Eu gostaria de ver onde não precisaríamos ter muita fiscalização”, continua Presley. “Funcionaria por conta própria e todos estariam no sistema de honra. A dissuasão é a chave: assim que a palavra vazar, as pessoas estarão assistindo, é melhor você não fazer nada estúpido lá embaixo, apenas siga as regras, certo? Então, idealmente, essa seria a situação em 20 ou 30 anos ”.
Tudo isso faz parte da maior tendência da biologia da conservação que o Serviço Florestal dos EUA está explorando. “A biologia da conservação está em constante evolução - desde proteger a natureza pela natureza até os sistemas sócio-ecológicos atuais”, diz Christian Giardina, ecologista do Instituto de Florestas das Ilhas do Pacífico, que está financiando nossa pesquisa. “Passou-se do foco na biodiversidade e gestão de áreas protegidas, focando nos sistemas humano-naturais e gerenciando a resiliência e adaptabilidade em escala de paisagem.”
“É lógico, então, que os profissionais de recursos naturais se voltariam para as culturas indígenas em busca de orientação e colaboração, já que essas culturas se concentram em sistemas socioecológicos por milênios”, diz Giardina. “Aqui no Havaí, comunidades nativas havaianas estão liderando uma transformação em como a conservação vê e interage com o mundo natural. Para o Instituto de Florestas das Ilhas do Pacífico do Serviço Florestal do USDA, fazer parte dessa transformação é essencial para ser uma organização eficaz focada no manejo da terra hoje e no futuro. Estamos adotando essa mudança imergindo-nos em parcerias que operam a partir dessa base bio-cultural ”.
Na corrida agitada da vida contemporânea, é preciso compromisso e trabalho duro para cuidar da ʻaina. Em uma comunidade onde as casas agora são vendidas por vários milhões de dólares, a maioria dos descendentes das famílias havaianas nativas originais de Hena não podem mais ficar no país devido ao aumento vertiginoso dos preços da terra e aos impostos sobre propriedades extremamente altos.
Posteriormente, muitos se mudaram para partes menos caras da ilha, mas ainda voltaram para plantar e pescar. “Ouvimos o nome 'comunidade' o tempo todo”, aponta Andrade. “Quem é a comunidade? Nós temos nativos havaianos, também temos pessoas descendentes dos trabalhadores imigrantes que viviam aqui. Agora temos pessoas que são senhorios ausentes, temos estrelas de cinema e estrelas do rock que possuem terras em Haena. Temos pessoas transitórias, apenas entrando e saindo de férias, e as pessoas apenas dirigindo - há literalmente milhares delas todos os dias. E quem é a comunidade? Nós, os que limpam os invasores, restauramos os campos de taro para a produção, mantemos os antigos sistemas de água e fazemos o trabalho diário e semanal de manutenção deste 'uma sensação que a comunidade são as pessoas que aparecem no dia de trabalho, e fazem o trabalho que precisa ser feito. Essa é a comunidade.
Aqui, no final da estrada no final das ilhas havaianas, essa abordagem integrada para integrar a gestão ambiental e a cultura tradicional está estabelecendo um modelo para o resto de nós.
