Três anos atrás, uma equipe internacional de pesquisadores se propôs a descobrir quanta terra os povos indígenas do mundo controlavam.
Depois de reunir dados de 127 fontes, incluindo registros estaduais, dados do censo, mapas públicos e outros estudos, eles publicaram os primeiros dados confiáveis sobre o tema na revista Nature Sustainability . O novo estudo estima que os povos indígenas, que representam aproximadamente 5% da população mundial, usem ou tenham direitos de manejo para mais de um quarto da superfície terrestre - cerca de 14, 7 milhões de milhas quadradas de terra em 87 regiões políticas. Além do mais, os autores sugerem que capacitar essas pessoas para tomar mais decisões sobre o uso da terra poderia ser um grande passo na conservação, restauração e proteção de habitat ecologicamente valioso em todo o mundo.
"Compreender a extensão das terras sobre as quais os Povos Indígenas mantêm a conexão tradicional é fundamental para vários acordos de conservação e clima", disse o principal autor da pesquisa, Stephen Garnett, da Universidade Charles Darwin, na Austrália. “Só quando reunimos as melhores informações disponíveis sobre as terras indígenas é que realmente apreciamos a escala extraordinária da influência contínua dos povos indígenas.”
Essa influência é geralmente para o melhor quando se trata de conservação. O co-autor James Watson, da Wildlife Conservation Society, diz que as terras controladas pelos indígenas são geralmente mais ecologicamente corretas do que outras áreas. “Descobrimos que cerca de dois terços das terras indígenas são essencialmente naturais”, diz ele no comunicado. "Isso é mais que o dobro da proporção de outras terras".
Escrevendo na Conversa, os autores estimam que 40% das terras de conservação patrocinadas pelo governo em todo o mundo já estão localizadas em terras indígenas. Enquanto Mongabay.com aponta que os pesquisadores não esclarecem no artigo quem tem direito legal sobre a terra indígena que também goza de proteção do governo, o documento sugere que as parcerias entre povos indígenas e conservacionistas poderiam ser uma ferramenta poderosa para implementar metas de conservação.
No entanto, os autores alertam que essas parcerias não são de tamanho único e que os métodos indígenas e de controle devem permanecer na vanguarda. "Aqui há o perigo de fazer suposições sobre as aspirações dos povos indígenas em administrar suas terras", escrevem na Conversa . "Sem uma consulta adequada, os projetos de conservação baseados na administração indígena podem, na melhor das hipóteses, fracassar e correm o risco de perpetuar legados coloniais". pior."
Um artigo recente na Foreign Policy, de Alexander Zaitchik, ilustra como esse cenário pode se desenrolar. Em 1970, o governo do Equador criou o Cayambe Coca National Park. Embora impusesse restrições aos habitantes de Cofán da região, não conseguiu aplicar outros regulamentos do parque. Assim, à medida que os garimpeiros rasgavam a terra e poluíam os riachos com impunidade, os habitantes locais estavam frequentemente sujeitos a leis ambientais rígidas sobre como poderiam caçar, pescar ou praticar a agricultura tradicional.
Zaitchik escreve:
Como muitas outras comunidades indígenas cujos lares ancestrais se encontram dentro de zonas de conservação sancionadas pelo estado, os Cofán são vítimas de uma espécie de colonialismo verde. Cayambe Coca e parques como ele podem ter sido fundados com a melhor das intenções: salvaguardar biosferas ameaçadas de extinção. Mas a maneira como essas áreas protegidas foram estabelecidas e mantidas prejudicou a vida dos povos indígenas que vivem dentro de suas fronteiras, forçando-os a entrar no que é efetivamente uma relação de inquilino-proprietário com o Estado que os priva do controle sobre suas terras. Como os governos locais freqüentemente não têm a vontade ou os recursos para impedir a invasão da indústria, muitos desses acordos também acabam minando o objetivo explícito de seus criadores: a conservação. Esta dupla falha faz parte do complicado legado do movimento moderno de conservação.
Para o Cofán, parte da solução tem sido a de criar guardas ecológicos indígenas que tentam manter os invasores fora das terras ancestrais. Embora essa solução possa não funcionar - ou ser legal - em todos os lugares, ela fala das ideias propagadas pelo novo artigo: permitir que os povos indígenas usem, protejam e gerenciem suas próprias terras.
Atualização, 24 de julho de 2018: A redação desta reportagem foi atualizada para refletir que a obra se refere aos povos indígenas do mundo, não a um grupo específico da população indígena.
