Por volta de 1800, um refrão sinistro, Ka ngaro-moa te tangata ou “Os maori se extinguirão como o moa”, entrou no léxico dos whakataukī dos nativos zelandeses ou ditos ancestrais. Agora, os pesquisadores argumentam que este alerta, bem como uma série de previsões e observações semelhantes, foram espalhadas por todo o Māori. A tradição oral sugere que a população não estava apenas consciente do conceito de extinção, mas profundamente sintonizada com as ramificações potenciais de tal desaparecimento repentino.
Em um artigo publicado pela The Conversation, três estudiosos da Nova Zelândia - a bióloga de conservação Priscilla Wehi, o pesquisador Maori Hēmi Whaanga e o biólogo computacional Murray Cox - mencionam o moa, um pássaro gigante que não voa na região, através de whakataukī. Suas descobertas, publicadas recentemente na revista Human Ecology, revelam conexões surpreendentes entre língua, cultura e biodiversidade.
Whakataukī oferece “observações íntimas sobre a natureza”, escrevem os autores para The Conversation. Alguns descrevem as fontes alimentares da comunidade, enquanto outros descrevem conselhos sucintos comparáveis aos provérbios ingleses. Aqueles que mencionam pássaros predominantemente apresentam o moa, detalhando a aparência, o comportamento e, mais profundamente, o sabor da espécie.
De acordo com a Virginia Morell, da revista Science, nove espécies moais povoaram a Nova Zelândia nos séculos anteriores à chegada dos maori, navegadores polinésios que, acredita-se, chegaram em ondas ao país insular entre 1250 e 1300 dC. Logo depois que os novos moradores se instalaram, no entanto, o moa desapareceu.
Morten Allentoft, biólogo evolucionista da Universidade de Copenhague, autor de um estudo de 2014 sobre a morte abrupta do moa, diz a Morell que não há evidência de uma população moa cada vez menor nos 4.000 anos anteriores à sua extinção. O número de aves permaneceu estável e a análise de DNA não mostrou diminuição na diversidade genética, o que normalmente ocorre durante períodos de declínio populacional.
Em vez de encontrar um caminho secular para a extinção, Allentoft e seus colegas testemunharam um rápido final precipitado pela atividade humana.
“Gostamos de pensar nos povos indígenas como vivendo em harmonia com a natureza”, diz Allentoft a Morell. “Mas isso raramente é o caso. Humanos em todos os lugares pegarão o que precisam para sobreviver. É assim que funciona."
O novo estudo baseia-se nessas explicações existentes para analisar a resposta dos Maori ao desaparecimento do moa - uma tarefa bem menos tangível que os deixou absortos na extensa história oral dos povos indígenas.
O moa é apenas uma das muitas espécies de aves grandes extintas pelo advento da atividade humana. Mas os nomes dos Maori para a maioria dessas espécies desaparecidas, incluindo o gigante adzebill e o corvo da Nova Zelândia, estão perdidos, escrevem os autores em The Conversation. As histórias do moa, no entanto, aparecem em whakataukī muito depois de sua extinção.
"Eles eram uma espécie de cartaz", explica a equipe. “Uma hashtag. Muitos provérbios lamentam a perda do moa, usando palavras diferentes e fraseado diferente, mas com um eco que se repete repetidamente. ”
Aproximadamente 200 anos antes de “Os Māori se tornarem extintos como os moa” entraram no whakataukī da comunidade, uma frase similar apareceu. Em maori, o ditado é curto e não particularmente doce: mate-moa ou "morto como o moa".
Por volta da mesma época em que surgiram os “The Māori se extinguirão como os moa”, variações de Ka ngaro-moa te iwi nei (Esta tribo desaparecerá como o moa) para Ka ngaro te te garo o te moa a perda do moa) também entrou em whakataukī. Apesar do fato de que o moa havia desaparecido há séculos, o poder do pássaro como um símbolo de extinção não apenas retinha sua potência, mas também refletia o medo da extinção dos Maori nas mãos da invasão das chegadas européias.
“Esse remapeamento de whakataukī, relativo à perda de moa do século XV para uma crise social do século XIX - a ameaça iminente e muito real da extinção biológica e cultural maori - enfatiza poderosamente o impacto da moa na psique cultural de Maori”, afirmam os autores. escreva em seu estudo. “A freqüência e o conteúdo desses posteriores whakataukī apóiam a visão de que os maoris não estavam apenas conscientes do fim sombrio enfrentado pelo moa, mas também que a extinção do moa veio a servir como um modelo arquetípico para a extinção mais geral”.
Hoje, a cultura maori perdura. E, graças à preservação da tradição oral Maori, os pesquisadores ganharam novas visões sobre a extinção, a lingüística e, talvez mais importante, os destinos entrelaçados da humanidade e do meio ambiente.
