Nosso conhecimento do que os animais fazem quando os humanos não estão por perto tem aumentado constantemente nos últimos 50 anos. Por exemplo, sabemos agora que os animais usam ferramentas em suas vidas diárias. Os chimpanzés usam galhos para pescar cupins; as lontras marinhas abrem mariscos nas rochas que selecionaram; os polvos carregam metades de casca de coco para depois usar como abrigos. Mas a última descoberta levou essa avaliação a novas alturas - literalmente.
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Uma equipe de pesquisadores liderada por Mark Bonta e Robert Gosford, no norte da Austrália, documentou papagaios e falcões, chamados coloquialmente de “firehawks”, carregando intencionalmente bastões para espalhar fogo. Embora se saiba há muito tempo que as aves aproveitam os fogos naturais que fazem com que insetos, roedores e répteis fujam e, assim, aumentem as oportunidades de alimentação, que intercedam para espalhar o fogo em locais não queimados é surpreendente.
Portanto, não é surpresa que este estudo tenha atraído grande atenção, pois acrescenta intencionalidade e planejamento ao repertório de uso não humano de ferramentas. Relatos anteriores sobre o uso de fogo em aves foram rejeitados ou, pelo menos, vistos com certo ceticismo.
Mas, embora sejam novos na ciência ocidental, os comportamentos dos nighthawks são conhecidos há muito tempo pelos Alawa, Malak Malak, Jawoyn e outros povos indígenas do norte da Austrália, cujos ancestrais ocuparam suas terras por dezenas de milhares de anos. Ao contrário da maioria dos estudos científicos, a equipe de Bonta e Gosford destacou suas pesquisas no conhecimento ecológico tradicional indígena. Eles também observam que a consciência local do comportamento dos firehawks está enraizada em algumas de suas práticas cerimoniais, crenças e relatos de criação.
A atenção mundial dada ao artigo dos firehawks oferece uma oportunidade para explorar o duplo padrão que existe em relação à aceitação do Conhecimento Tradicional pelos praticantes da ciência ocidental.
O conhecimento tradicional varia de propriedades medicinais de plantas e insights sobre o valor da diversidade biológica para padrões de migração de caribus e os efeitos da queima intencional da paisagem para gerenciar recursos específicos. Hoje, tornou-se uma fonte de informações altamente valorizada para arqueólogos, ecologistas, biólogos, etnobotânicos, climatologistas e outros. Por exemplo, alguns estudos de climatologia incorporaram Qaujimajatuqangit (conhecimento tradicional Inuit) para explicar as mudanças nas condições do gelo do mar observadas ao longo de muitas gerações.
No entanto, apesar do amplo reconhecimento de seu valor demonstrado, muitos cientistas continuam a ter uma aliança desconfortável com o conhecimento tradicional e histórias orais indígenas.
Por um lado, esses tipos de conhecimento são valorizados quando apoiam ou complementam evidências arqueológicas ou outras evidências científicas. Mas quando a situação se inverte - quando o Conhecimento Tradicional é visto como um desafio às “verdades” científicas -, então, sua utilidade é questionada ou descartada como mito. A ciência é promovida como objetiva, quantificável e a base para a criação ou avaliação do conhecimento “real”, enquanto o Conhecimento Tradicional pode ser visto como anedótico, impreciso e não familiarizado na forma.
Os sistemas de conhecimento indígenas e ocidentais são categoricamente antitéticos? Ou eles oferecem múltiplos pontos de entrada no conhecimento do mundo, passado e presente?
Kwaxsistalla chefe Adam Dick com um molusco de manteiga (Nancy Turner) Maneiras de saber
Há muitos casos em que a ciência e a história estão alcançando o que os povos indígenas há muito conhecem.
Por exemplo, nas últimas duas décadas, arqueólogos e cientistas ambientais trabalhando na costa da Colúmbia Britânica reconheceram evidências de maricultura - o manejo intencional dos recursos marinhos - que antecede a colonização européia. Ao longo de milhares de anos, os ancestrais dos Kwakwaka'wakw e de outros grupos indígenas criaram e mantiveram o que se tornou conhecido como “jardins de amêijoas” - construções de terraplastos que fornecem o hábito ideal para amêijoas e outras manteigas. moluscos comestíveis.
Para os Kwakwaka'wakw, estes eram conhecidos como loxiwey, de acordo com o chefe do clã Adam Dick ( Kwaxsistalla ) que compartilhou este termo e seu conhecimento da prática com pesquisadores. Como a ecologista marinha Amy Groesbeck e seus colegas demonstraram, essas estruturas aumentam significativamente a produtividade dos moluscos e a segurança dos recursos. Essa estratégia de gerenciamento de recursos reflete um corpo sofisticado de compreensão e prática ecológica que antecede os modernos sistemas de gerenciamento por milênios.
Essas pesquisas publicadas agora provam que as comunidades indígenas conheciam a maricultura há gerações - mas os cientistas ocidentais nunca perguntaram sobre isso antes. Uma vez que os restos tangíveis foram detectados, ficou claro que o manejo da maricultura estava em uso por milhares de anos. Há um movimento em andamento por várias comunidades indígenas da região para restaurar e recriar os jardins de amêijoas e colocá-los de volta em uso.
Um segundo exemplo demonstra como as histórias orais indígenas corrigem relatos históricos imprecisos ou incompletos. Existem diferenças significativas entre os relatos de Lakota e Cheyenne sobre o que aconteceu na Batalha da Relva Gordurosa (Little Big Horn) em 1876, e os relatos históricos que apareceram logo após a batalha pelos comentaristas brancos.
Os Lakota e Cheyenne podem ser considerados mais objetivos do que os relatos brancos da batalha que são contaminados pelo viés eurocêntrico. Os desenhos de livro de Red Horse, um participante de Minneconjou Sioux na batalha, registram detalhes precisos, como uniformes de soldados, a localização de ferimentos em cavalos e a distribuição de baixas indianas e brancas.
Em 1984, um incêndio no campo de batalha revelou artefatos militares e restos humanos que provocaram escavações arqueológicas. O que este trabalho revelou foi uma história nova e mais precisa da batalha que validou muitos elementos das histórias orais dos nativos americanos e pictogramas e desenhos dos eventos que os acompanham. No entanto, sem a evidência arqueológica, muitos historiadores deram crédito limitado às contas obtidas dos guerreiros nativos americanos participantes.
Hipóteses que incorporam informações tradicionais baseadas em conhecimento podem levar ao insight imprevisto. As viagens de Glooscap, uma figura importante na história oral e visão de mundo de Abenaki, são encontradas em toda a terra natal Mi'kmaw das províncias marítimas do leste do Canadá. Como um transformador, o Glooscap criou muitos recursos de paisagem. A antropóloga Trudy Sable (Universidade de Saint Mary) notou um grau significativo de correlação entre os lugares mencionados nas lendas de Mi'kmaw e histórias orais e locais arqueológicos registrados.
Untitled from the Red Horse Relação pictográfica da Batalha do Little Bighorn, 1881. Red Horse (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Grafite, lápis de cor e tinta (NAA MS 2367A_08570700, National Anthropological Archives, Instituto Smithsonian) Oportunidades na interseção
Como formas de conhecimento, o conhecimento ocidental e o conhecimento indígena compartilham vários atributos importantes e fundamentais. Ambos são constantemente verificados através de repetição e verificação, inferência e previsão, observações empíricas e reconhecimento de eventos padrão.
Enquanto algumas ações não deixam evidência física (por exemplo, cultivo de amêijoas), e alguns experimentos não podem ser replicados (por exemplo, fusão a frio), no caso do conhecimento indígena, a ausência de “evidência empírica” pode ser condenatória em termos de aceitação mais ampla.
Alguns tipos de conhecimento indígena, no entanto, simplesmente estão fora do âmbito da compreensão ocidental anterior. Em contraste com o conhecimento ocidental, que tende a ser baseado em texto, reducionista, hierárquico e dependente de categorização (colocando as coisas em categorias), a ciência indígena não se esforça para um conjunto universal de explicações, mas é particularista na orientação e muitas vezes contextual. Isso pode ser um benefício para a ciência ocidental: hipóteses que incorporam informações tradicionais baseadas em conhecimento podem levar ao insight imprevisto.
Existem parcerias que se desenvolvem em todo o mundo com os detentores do conhecimento indígena e cientistas ocidentais trabalhando juntos. Isso inclui o Conhecimento Ecológico Tradicional, informando as políticas do governo sobre o gerenciamento de recursos em alguns casos. Mas não deixa de ser problemático quando seu conhecimento, que tem sido descartado por tantos anos, torna-se um valioso conjunto de dados ou usado seletivamente por acadêmicos e outros.
Para voltar ao exemplo dos firehawks, uma maneira de ver isso é que os cientistas confirmaram o que os povos indígenas há muito sabem sobre o uso do fogo pelas aves. Ou podemos dizer que os cientistas ocidentais finalmente alcançaram o conhecimento tradicional depois de vários milhares de anos.
Este artigo foi originalmente publicado no The Conversation.
George Nicholas, Professor de Arqueologia, Simon Fraser University
